这些，似乎都在提醒我们一阴一阳之谓道确实是一条真理。在男人、运动、刚之间确系无疑的拥有一种共同的属性————阳，而在女人、静止、柔之间则拥有另外一种共同属性————阴。 　　 　　这个世界就是由阴、阳叠加而成的，五行、干支、八卦等就是对这种叠加方法的一种描摹。 　　 　　一阴一阳之间的分分合合，生生化化总是那么神秘难测，就像男女之间的爱情，总会创造出故事。中医说：阴阳不测谓之神，或者说阴阳相搏谓之神。这世界上许许多多神秘难测，栩栩如生，引人入胜的事物都是因为它们内在的阴阳运动所致，这就像古代的画家在他们的作品里制造许多动静、浓淡、疏密等等阴阳呼应的布局，这就使得他们的作品有了灵气，活了起来，彷佛有了生命。 　　 　　如果要区分活物与死物的话，我想最重要的是活物有内在的阴阳运动，这使得它看起来活灵活现，彷佛自己能动，哪怕只是一副静止的画，我们也会觉得那是活的。 　　 　　活物内部的一阴一阳是互动的，能相消相长，生生化化，所以是自动的，自发的，自为的，能动的，这恐怕就是我们意识中的“生”。而死物只能服从牛顿定律依赖外力运动，拨一下动一下，是被动的。 　　 　　在古典话语体系里有一个重要的概念————性情，周易明确将这个概念具体化了。阴阳就是性，阴阳两性之间的神秘力量就是情。比如六爻之间的承乘比应，如果相邻两爻阳爻在上阴爻在下，阴承阳，这是相悦的；反之如果阴爻在上而阳爻在下，就叫阴乘阳，有时在爻辞里会体现为乘马的字眼；如果相邻两爻性质相同，就叫比合；上下卦里相同的爻位则会产生感应，比如初爻与四爻，二爻与五爻，三爻和上爻，如果相感的两爻是异性则阴阳感应，如果是同性，则无应，或者是敌应。总之，阴阳两性间感应出敌友、好恶之情，在五行中体现为生克制化，在干支中又体现为刑冲合害。正是阴阳的性情而非外力的作用推动了事物内部的生生化化，比如乾坤的相互交感而生成了六十四卦，情伪相感而利害生。阴阳性情是复杂而又微妙的，我们在后文中会继续这一话题。 　　 　　 　　在《周易》里，阴阳在天象方面被总结为昼夜轮替、寒来暑往。而在人事方面则是男女、夫妇和君臣等。 　　在阴阳的平衡关系里，《周易》微妙地站在了阳的立场上。《系辞传》开宗明义的说：“天尊地卑，乾坤定矣，卑高已陈，贵贱位矣”。乾为纯阳卦，坤为纯阴卦，天尊地卑也就是阳尊阴卑。 　　“天尊地卑，乾坤定矣”，道尽了阴阳、夫妇、君臣，隐隐呈现出儒家三纲的理论框架。故而《易》始于乾坤二卦以明天地阴阳，《诗》始于《关雎》以明男女夫妇...... 　　 　　而道家，则偏于阴的一面，神秘，隐逸出世，卑弱自守。事实上，这一道一儒，一静一动，一柔一刚，一出尘一入世也正是中国文化的一阴一阳。

四象 　　 　　《子平真诠》云：“天地之间，一气而已，惟有动静，遂分阴阳。有老少，遂分四象。老者极动极静之时，是为太阳太阴；少者初动初静之际，是为少阴少阳。” 　　 　　天地阴阳相推则有了昼夜轮替、寒来暑往、周流不息、循环不止。这就有了变化，变化的规律是这样的： 　　 　　阳气初生时，显得生机勃勃，这一阶段我们称之为少阳。接着，阳气开始逐渐壮大，直至达到顶点，这时候称之为老阳。物壮则老，物老生变，接下来阳气开始消退，阴气初生，这时候称之为少阴。少阴逐渐壮大，直至顶点称之为老阴。接下来，老阴又开始变为少阳...... 　　 　　需要提醒的是老阴老阳又叫太阴太阳，我们在文中会混用，不作严格的区别。 　　阴阳分为四象，于是乎一寒一暑亦分为春夏秋冬四时：少阳阳气初生，为春；老阳阳气盛大，为夏；少阴阳气消退，为秋；老阴阳气藏匿，为冬。寒来暑往亦细化为四时循环：少阳春->老阳夏->少阴秋->老阴冬->少阳春。 　　 　　事实上，四象也会被应用到东南西北的地理方位上：少阳为春，对应东方；老阳为夏，对应南方，少阴为秋，对应西方，老阴为冬，对应到北方。 　　 　　物壮则老，物老生变，老阴老阳总是会发展到性质的反面，分别变成少阳和少阴，体现了《周易》的变易之理。这也是老子所谓的“反者道之动”。事物在达到他们的顶点后总是走向反动。 　　在四象之中，老阴老阳的“反动”往往是我们关注的重点。如果我们占卜时碰到老阴老阳就叫变爻（或动爻），也就是说这一爻会发生变化。而且《周易》的爻辞也是针对那些动爻的。 　　 　　《系辞》云：刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之象也。所变而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。 　　 　　这句话告诉我们刚柔相推就有了变化，刚柔相推实际上就是阴阳相推。变化一见，则有了各种现象，比如吉凶、悔吝、进退、昼夜等等。一卦六爻之中，爻的变化就体现在爻辞中，《系辞》为了强调这一点特别指出“道有变动，故曰爻”。如果无变化就无所谓吉凶悔佞了，所以平时无所事事时，我们可以观赏卦象，玩索辞章。如果有事相求时，这时候就需要占卜，看看哪一爻变动了，然后再考察变爻所体现的象了。 　　这说明，一方面占卜主要就是考察变动——也就是老阴老阳了；二是无动不占，就是说人事有变动再占。这也形成了一项规矩，也就是卦师们常说的“无事不占”，“无疑不占”。 　　 　　我们知道，之所以有昼夜轮替是因为地球的自转，之所以有四时循环是因为地球的公转。正是因为圆周运动，才有了循环反复，才有了阴极反阳，阳极反阴。 　　事实上，宇宙中的绝大多数星体都在做作这种单调的圆周运动。但是这种单调运动并没有让我们的世界枯燥，每一天都是相似的但每一天又都是新鲜的，日出日落的小循环又套在四季轮回的大循环里，年年岁岁花相似又岁岁年年人不同。实际上，太阳系本身在银河系里面在做更大的公转，银河系或许又在做更更大的公转。圆周运动，无疑是最普遍最基本的天体运动规律。 　　这种运动规律投射在人类心灵上，便产生了各式各样的关于循环的哲学观念图景。比如佛教中的轮回，比如螺旋上升的社会发展观，比如否极泰来乐极生悲的人生哲学，当然也包括了阴极反阳，阳极反阴的辩证法。对这一观念体现得最为淋漓尽致的是无疑就是《周易》，《周易》的周，历来说法较多，其中有一种说法就是“周而复始”，六十四卦始于乾坤，终于既济未济，以未济作结有欲尽不尽欲说还休欲言又止绵绵不绝的意思。不仅仅是这六十四卦，阴阳、四象、五行、干支都蕴含着这种循环往复的运动哲学。 　　 　　在宋人发明的太极图里，形象的体现了这一点。阴阳两鱼衔尾而随，互根互动，相消相长，关键是它们在做圆周运动。 阴与阳不是绝对的，是变化的，而变化的方向总是走向他们的反面，阴阳总是互相转化。孤阴不生，独阳不长，此消彼长又阴阳互根，阴阳相对又相辅相成，这就是阴阳的辩证哲学。这很容易让我们联想起马克思的唯物辩证法：事物是普遍联系的，联系的根本方式是矛盾，矛盾又是对立统一的。这种相似性很容易让人产生一种联想。 　　从16—18世纪西方曾经历了一场不大不小的“中国热”，许多学者都迷恋推介中国文化，德国哲学家和科学家莱布尼兹就是其中之一。莱布尼兹非常推崇中国文化，读过友人送来的易图，遂发明了二进制。而辩证法也正是德国哲学由莱布尼兹，经康德，到黑格尔一系发现的，马克思最后接过了黑格尔手中的接力棒。 　　 　　辩证法是否真的受《周易》启示，我没有充分论据，姑置之不论。虽然辩证法也可以上溯到古希腊的源头，但西方人更擅长的是形式逻辑。 　　 　　在古希腊，辩证法诞生于辩论，逐渐成为一种诡辩术，因为它让人不分是非，混淆黑白。在辩证逻辑与形式逻辑的对决中，形式逻辑胜出了，奠定了两千年西方文明的基石。形式逻辑正如它的命名所揭示的那样，规定学术的形式，按照这种逻辑的形式，这种学说理论也将是可靠的。而这，正是中国学术传统所缺乏的。 　　 　　在众多的古希腊哲学家中，最受人推崇的无疑是苏格拉底和柏拉图，不过在我这个东方人看来，更为重要的人物似乎是亚里士多德和欧几里德。亚里士多德发现了形式逻辑之后尚有余勇可贾，一口气又奠定了伦理学、政治学、经济学、战略学等等数门学科，在所有这些学问中，他的形式逻辑是一以贯之的。这些学科的意义超越他们的内容，更为重大的意义在于形式——为后来的学科创立提供了逻辑范式。 　　当然，最经典的是欧几里德的《几何原本》，作为一本几何书，它的应用范围相当有限。同样的，《几何原本》的意义也不在于它的内容，事实上《原本》中的某些公设并非不言自明，比如第五公设（也就是平衡公设）遭到后人的抨击，通过对第五公设的修改，又发展了数门非欧几何。《原本》的真正意义是他的形式，从不言自明的公设通过逻辑推演形成定理和一系列推论，这种推理形式无疑是西方文明的精髓。 　　 　　这种学术形式总结起来应该是这样的：首先我们对要研究的对象进行清晰的定义，然后给出最基本的公理或者假设，这些公理或假设在理论上是不言自明的，然后跟据形式逻辑对这些公理或假设进行推演，得出一系列的定理或者推论。 　　 　　无疑，形式逻辑和《几何原本》为西方文明开辟了一条道路。从中世纪的神学到文艺复兴的自然哲学，虽然假设的起点从神和上帝换成了自然和存在，但推演的过程仍然是永恒不变的形式逻辑。无数的哲学家通过逻辑来证明神的旨意、善的意义、伦理的价值。 　　 　　比如17世纪的斯宾诺莎在《伦理学》中仿照《几何原本》，有定义、有公理、有定理，对于所有的定理都有严格的证明。这在我们看来似乎有点不可思议，但这恰恰是西方学术的特色，一切严密的学术都尽量向《原本》靠拢，哪怕是关于伦理方面的学术。 　　 　　再如达芬奇等画家们开始将透视原理运用于绘画，这使得西方的素描更像一门几何。文艺复兴和巴洛克时期产生了一大堆几何园林。还有罗马帝国时代和拿破仑时代的步兵方阵。都无处不在的体现了形式逻辑和欧几里德几何的巨大影响。 　　 　　在数学和逻辑，定律和因果的作用下，一种机械论的世界观出现了。 　　 　　早在文艺复兴的时候，由于手工业的发达，人们越来越关注技术，也越来越从机械的角度看待世界。前文中提到过一个经典的比喻就是这世界就是一架钟表。而人自然也是类似于钟表的机器，只是比钟表更为复杂而已。 　　 　　直至牛顿的《自然哲学的数学原理》横空出世——《几何原本》最伟大的模仿者。这部书共分五部分，首先是“定义”，这一部分给出了物质的量、时间、空间、向心力等的定义。第二部分是“公理或运动的定律”，包括著名的运动三定律。接下来的三四两部分都是“论物体的运动”。最后的压卷之作是“论宇宙的系统”。一切都遵循严格的数学和逻辑。 　　 　　经典力学的宏伟大厦于是建立起来了，机械运动的规律被人类完全掌握。那么认识宇宙——这架大钟表——的运动自然不再话下。这时候，几乎没有人再怀疑世界万物发展的可预测性。于是就有了上文提到的拉普拉斯之妖的论点。 　　 　　机械论为宿命论找到了科学依据。但辩证法却否认这一点，就像前面讨论过的那样，一阴一阳构成的结合体本身具有自发自为的能动性，这种能动的规律并不遵循机械运动的法则，因为机械运动总是讨论的外力作用，而阴阳辩证却是内在的互动。而这，也被现代物理学所部分证实，比如量子力学力的测不准原理，观测者与被观测对象之间的互相影响，将使得我们永远无法清晰观察到光量子的运动。 　　 　　尽管现代物理从上个世纪就开始冲击人们在经典力学背景下建立的机械论世界观，当然这个世界观更大的背景是形式逻辑和欧氏几何，但人们还是习惯于按形式逻辑的标准来衡量科学，在这个标准尺度下，就连现代物理学都有点像玄学。 　　 　　 　　 　　辩证逻辑和形式逻辑，或许就是宇宙运动在人类头脑里烙下的两条深刻印迹：前者是圆的，封闭的，收敛的，而后者是直的，发散的，放射的。前者是由正反合构成的圆形思维，而后者是由因果链条构成的线性思维。 　　 　　辩证思维坚信物极必反，坚信运动必有拐点，当速度超过光速时，则转化为体现惰性的质量。当股市或房价到一定高度的时候必然会下跌。当一向走好运的时候，可能坏运气就要来了。当世界最黑暗的时候，那么也就是黎明前的黑夜了，而这些判断并非据于逻辑，仅仅只是因为事物的发展是圆形而不是线性的。 　　 　　而线性思维坚信可以永远自由扩张，相信只要有支点就可以撬起地球。如同在无限空间里狂飙突进的浮士德精神。 　　 　　前者体现了天体的圆周运动，而后者体现了天体的直线运动。虽然，天体总是在做大圆套小圆的运动，但对于有限的时间来说，大圆运动基本可以看成是直线。 　　 　　前者封闭、内敛、大一统、循环、周期更替、不断延续、强烈的历史感。而后者开放、扩张、无限、独立、转折、断裂、突变。在适当的时候，我们将深入这个话题。 　　 　　我想，更为合理的思维应该包含圆周和直线两种运动的叠加，如果用解析几何来表示，就成为黑格尔所说的螺旋上升规律的曲线。世界在轮回，昼夜交替，寒暑往来，四季变换，但每一次都不一样。 　　每一天都有黎明，但今天跟昨天不一样； 　　每一年都有春天，但今年春天跟去年春天不一样； 　　每一轮花甲都有己丑年，但这一次的己丑年和上一次不一样； 　　每五百年有王者兴，但这一个五百年和上一个五百年不一样； 　　历史总是相似的，但又有所不同。 人们往往用金木水火土五种材质的属性来理解五行，这种分类方式在古希腊也有相似的学说，比如风水地火四大元素，与五行类似的是四大元素说不仅是古希腊哲学的重要内容，也是古希腊医学的理论基础，同时也是希腊古典占星术的理论基础。 　　 　　古希腊早期的米利都学派哲学家泰勒斯提出了水是万物之母的观点。泰勒斯到过埃及，他这个观点据称是观察尼罗河汛期的影响而得出的结论。巴比伦人和埃及人也相信这一点，认为水是组成世界的元素，后来他们又加入了气和土两大元素。最后一大元素火是由另一个米利都学派哲学家阿那克西曼德加入的。将这一理论进行完善的是恩培多克勒，简单而言万物都是四种元素在数量上不同比例的配合，就象一切颜色都是画家用四种不同数量的颜料调和起来的一样。令人称奇的是，四大元素理论也有类似于阴阳的观点：他认为使元素化合和分离的力量是爱和憎，这两种力都包含在元素固有的本性上。水和土联合一起，是因为它们都具有冷的性质，然而它们同时又是对立的，因为水性湿而土性干。同样，气与火同是热的，但一个湿，而另一个干。这好比说水和土都是阴性的，一个是老阴一个是少阴，而气和火都是阳性的，一个是老阳，一个是少阳。阴阳会产生分分合合的性情也被他解释为爱和憎两种力量，这与《系辞》中所说的“情伪相感”几乎相通。 　　 　　再后来，希波克拉底将四大元素理论应用到医学，提出了四大体液，即黑胆汁、血液、黄胆汁和粘液。如果四种体液调和，人就健康，任何一种多了出来，就使人生病。这种观点也与中医极其相似。 　　 　　东方的每一种思想似乎都能在西方找到它的镜像，这似乎也从侧面印证了阴阳相对的理论。不过，区别还是明显的，五行说要比四大元素说复杂庞大精细得多。 　　 　　五行之行是运行之行，代表五种气运流行，这五种气演自阴阳四象，而金木水火土只不过是一种拟象的名称，所以我们将更多的从阴阳的角度来探讨五行，而不是仅仅根据金木水火土五种具体材质来理解它。 　　 　　 　　 　　五行中的金木水火直接源自四象，少阳为木，少阴为金，老阴为水，老阳为火。因此金木水火也直接跟春夏秋冬和东南西北相关联： 　　 　　老阴老阳，一为水，一为火。老阴水为冬，为北。北，伏也，冬，终也。老阴为阴气之极，阳气隐伏不见，所以水为伏藏，为收敛。冬天，生命力几乎都藏到地下，通过休眠等减少生命活动的方式来维持体能。所以，水为保守，潜藏并保守住生命活力，等待来年的春雷将他们唤醒。 　　老阳火为夏，为南。老阳为阳气之极，物之壮大者而爱伟之，谓之夏。所以火为壮大，绽放，华丽，发散。这刚好与水相对。这时候阳气完全地淋漓地向外展示出来了，所以火为美丽、花纹、附丽等。 　　因此，水为寒火为热，水为藏火为现，水为暗火为明，水为蒙昧火为文明，水为内敛火为扩散，水为保守火为耗散，水为简朴火为奢华...... 　　 　　少阳少阴，一为木，一为金，一为春，一为秋。少阳阳气初生，蓬勃发展，少阴阳气衰减，阴气侵蚀。所以木为生，金为杀。春者，蠢也，东者，动也，春雷鼓荡，地下蛰伏的生命便被惊醒。所以木代表蠢蠢欲动的生命气息。金者，禁也，所以金代表禁止，刑罚。“秋气起而鹰隼击，春气动而鹰隼化，此生杀之二端”。除此之外，金还有一个重要象征，那就是成，成功、成熟、成果。春天万物生发，秋天万物一部分被杀，一部分功成，不杀不足以成岁功。这就是所谓“裁成万物”，部分被裁减，部分告成功。所以木也代表条达通贯，而金也代表整肃和清理。 　　如此，木为生金为杀，木为生金为死，木为生金为成，木为喜金为悲，木为善金为恶，木为发生金为禁止，木为教化金为刑罚，木为有机金为无机，木为条贯金为结构，木为繁衍金为删削，木为延续和传承金为斩决和断裂...... 　　 　　金木水火源于四象，那么土呢？ 　　 　　《子平真诠》道：“土者，阴阳老少，木火金水冲气所结也。”也就是说，土是老阴老阳少阴少阳，金木水火混杂的一种状态。在算命理论里，土是一种杂气，它包蕴了金木水火，但又不纯粹。因此，土有一个重要的象征，那就是墓库。土是金木水火死亡的坟墓，也是收藏他们的仓库，因此土也有宫室房屋的意象。金木水火进入土的墓库后，经过土的运化和孕育，等待一定的时机，它们又会重新冲开墓库，破土而出。所以万物生则出于土，死则入于土。土是万物贯通出入的地道。所以土代表转化过程。 　　 　　那么，在时空上土又代表什么？在空间上，基本没有疑问，土包孕金木水火四德，故而代表中央。但在时间上有两种观点同时存在，一是土为长夏，这是介于夏与秋的季节。这种说法应该源自五行相生理论（我们在后文会详细讨论），因为火生土，土又生金，火为夏，金为秋，那么土应当就是位于夏秋之间的长夏。 　　另一种观点认为土为四季——季春、季夏、季秋和季冬。春夏秋冬四时中每一时中都包含三个月：孟、仲、季，季就是第三个月。季节代表转换的意思，我们不妨以春为例：孟春木气初生，蓬勃发展；仲春木气华丽而又盛大，达到了上升势头的拐点；而季春，是春夏之交的转折点，此时，木气已经衰朽，不再纯正，开始入墓，而夏天的火气也慢慢孕育而出，这时候表现出来的就是一种混杂的、不纯粹的墓库状态。 　　简而言之：长夏说的土代表老阳火转化为少阴金土时的一个过程，也就是由阳转阴时由土来运化完成；四季说的土代表金木水火互相转化时的运化过程。 　　 　　水为伏藏、收敛，火为壮大、美丽，木为生发，金为肃杀，土为墓库，凡此等等，我们称之为象。这些象都来自于阴阳消长而呈现出的外在现象，《系辞》曰：象也者，像某物也。 　　五行最初的象见于《尚书.洪范》，《洪范》一篇颇有来历，一般认为这是五行说最早的出处。《洪范》是箕子向周武王传授的九条天地大法，所以又称之为洪范九畴。箕子乃是殷商王室，纣王叔父，也是著名贤臣，殷周之际，亡走朝鲜，武王伐纣成功后，得知此事，干脆将朝鲜封给了箕子。箕子也承认了受封，后来箕子来到镐京，武王向其请教治国之术，箕子便贡献了这篇洪范九畴。 　　相传，洪范九畴还有更为悠久而又神秘的来历，与洛书的传说相联系。大禹治水时曾看见洛水中有神龟负书而出，也有人说是龟背的纹路，这本书（或者说龟纹）就是洪范九畴，大禹将洪范九畴传夏，夏又传商，最后传至箕子。这样，五行说也有了几乎能与八卦相媲美的高贵经历。 　　洪范的九条大法分别为：“初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰农用八政，次四曰协用五纪，次五曰建用皇极次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰乡用五福，威用六极。”其中的第一条就是五行。《洪范》的原文是： 　　 　　“一，五行。一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。 　　 　　水润下，火炎上是对水火自然性质的描述。木曰曲直，是指可将直木揉弯，金曰从革，是指金可以变革，打磨铸造成任何形状。这里水火说其本性，而木金则不说本性而说其可塑性。水为纯阴，火为纯阳，不可变革，只能描述其本性。而金、木阴阳相杂，可以改造成形以制造器物。土爰稼穑是指土可以播种、收获万物。总体来说《洪范》对五行的描述侧重于五行对应的五种材质的功用总结，《洪范》本为帝王师，侧重于使用价值自属当然。 　　 　　润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。这是对五味的总结，《尚书正义》认为水本来是甜的，但水生卤，变成咸味，比如海水就是咸的。火烧产生焦味故作苦，树木的果实都带有酸味，故作酸，金非甜非苦，是一种辛味，土中生长的百谷均带甜味，故做甜。 　　 　　所以五行就有了五味之象：水咸、火苦，木酸，金辛，土甜。 　　 　　在中医理论里，一个重要的拟象就是五脏： 　　水为肾，火为心，木为肝，金为肺，土为脾。 　　按照中医理论，肾藏精纳髓，所以为水；心温煦身体，所以为火；肝疏泄条达，所以为木；肺整肃清理，所以为金；脾消化吸纳，所以为土。 　　 　　除此之外，五行还有许多常见的象： 　　五行：金 木 水 火 土； 　　五气：燥 风 寒 热 湿； 　　五色：白 青 黑 赤 黄； 　　五窍：鼻 目 耳 舌 口； 　　五志：魄 魂 志 神 意； 　　五事：言 貌 听 视 思； 　　五声：哭 呼 呻 笑 歌； 　　...... 　　 　　由上述讨论可知：天地一气，先分阴阳，再有四象，四象又化为五行，五行又从春夏秋冬四季、东南西北中的五种时空特性，再到五种物质特性，五种味道，五大人体器官，五种颜色......最后是愈演愈繁，万象纷呈、万有森罗。所以《五行大义》论道：“夫五行者，盖造化之根源，人伦之资始。万品禀其变易，百灵因其感通。本乎阴阳，散乎精像，周竟天地，布极幽明。”言下之意，天地万物，皆在五行之中矣。 　　 　　这些繁多的象征意义我们无力一一进行阐释，但在本文中我们会根据五行引申出其他一些有趣的意象，并试图解释一些现象。 　　首先，我们将要讨论的就是儒家三纲五常中的五常——仁义礼智信。 性情者，乃喜怒哀乐爱恶欲之所发，仁义礼智信之所布，父精母血而成形；皆金木水火土之关系也。 　　且如木曰曲直，味酸，主仁。恻隐之心、慈祥恺悌、济物利民、恤孤念寡、恬静清高、人物清秀、体长、面色青白，故云：“木盛多仁”。太过则折，执物性偏；不及少仁、心生妒意。 　　火曰炎上，味苦，主礼。辞让之心、恭敬威仪、质重淳朴、人物面上尖下圆、印堂窄、鼻露窍、精神闪烁、言语辞急、意速心焦、面色或青赤、坐则摇膝。太过则足恭聪明、性燥须赤；不及则黄瘦、尖巧妒毒、有始无终。 　　金曰从革，味辛辣也，主义。羞恶之心、仗义疏财、敢勇豪杰、知廉耻、主人中庸、骨肉相应、方面白色、眉高眼深、高鼻耳仰、声音清响、刚毅有决。太过则自无仁心、好斗贪欲；不及则多三思、少果决悭吝、作事挫志。 　　水曰润下，味咸，主智。是非之心、志足多谋、机关深远、文学聪明、谲诈飘荡、无力倾覆、阴谋好恶。太过则孤介硬吝、不得众情、沉毒狠戾、失信颠倒；不及则胆小无谋，反主人物瘦小。 　　土曰稼穡勾陈，味甘，主信。诚实之心、敦厚至诚、言行相顾、好敬神佛、主人背圆腰阔、鼻大口方、眉目清秀、面如墙壁而色黄、处事不轻、度量宽厚。太过则愚朴、古执如痴；不及则顏色似忧、鼻低面偏、声重浊、朴实执拗。 　　 　　以上出自有名的八字算命书籍——《渊海子平》。五行对应五种性情，即儒家所谓的五常仁义礼智信。这种对应关系为： 　　木主仁，火主礼，金主义，水主智，土主信。 　　有趣的是这种匹配最早并非出自术士，而是儒生。这个儒生就是董仲舒，董仲舒在《春秋繁露》里对儒家的三纲五常做了天道意义上的论述。专家学者们认为董仲舒开启了一场儒学宗教化的运动，因为董仲舒的学说援引阴阳五行，以天道推演人事，史书中记载董仲舒善于推灾异，甚至做法求雨。刘小枫为董仲舒们起了一个颇有意思的外号——左派儒教士。 　　 　　显然，大多数人对董仲舒的做法是不屑的，这不象是先秦的儒学传统，因为在人们的心目中儒家是没有系统的天道观，没有形上哲学。虽然有一部《易经》摆在那，却被人有意无意的忽略。董仲舒这里突然冒出来一套完整而系统的天道哲学有些令人生疑，这其中包括阴阳五行。 　　 　　所以，一个合理的推论是董仲舒融汇了阴阳家和道家黄老学派的思想。梁启超在《饮冰室文集·阴阳五行说之来历》中谈到阴阳学说之害时曾提到：宜负罪责者三人焉……曰邹衍，曰董仲舒，曰刘向。 　　 　　梁启超认为五行说的流衍主要由三个人来负责任：战国阴阳家邹衍，邹衍发明了五德终始说，解释朝代更替的规律，但这个理论相当粗糙，只能视为一种臆说。第二个人就是董仲舒，董仲舒吸收了邹衍的理论。第三个人就是刘向，他写过一部《洪范五行传论》，专门为《尚书.洪范》作传。这意味着五行说的始作俑者是邹衍。 　　 　　可惜，这种观点是错误的，五行也是儒家一脉相承的理论，董仲舒的五行说或许采纳了阴阳家的成果，但主干依然是儒家的。五行概念最早出自儒家五部经典之一的《尚书》，而五行学说一直在思孟学派中流传。虽然在传世的书籍中我们几乎看不出子思或孟子有关于五行的论述，但荀子却骂过他们的五行学说。荀子在《非十二子》中说： 　　 　　案往旧造说，谓之五行，甚僻违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。案饰其辞而祗敬之曰：‘此真君子之言也’。子思唱之，孟轲和之。 　　 　　荀子认为案于往旧而造新说，这里的往旧或指《尚书》中提到的五行，而新说则是子思唱之，孟轲和之，子思孟子二人所创。从传世文本上看，思孟二人似乎受了不白之冤。直到1973年郭店楚简出土，人们才看到思孟五行说的端倪。郭店楚简除了少量的道家著作外，剩下的大部分都是儒家著作。其中就包含了竹简《五行》和帛书《五行》。《五行》开篇就提到了仁义礼智圣五德： 　　 　　“五行：仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行。义形于内谓之德之行，不形于内谓之行。礼形于内谓之德之行，不形于内谓之［行。智形］于内谓之德之行，不形于内谓之行。圣形于内谓之德之行，不形于内谓之行。” 　　 　　仁义礼智圣的提法见诸于孟子： 　　 　　口之于味也，目之于色也，耳之于声也，鼻之于臭也，四肢之于安逸也，性也，有命焉，君子不谓性也。仁之于父子也，义之于君臣也，礼之于宾主也，智之于贤者也，圣之于天道也，有性焉，君子不谓命也。（《尽心下》） 　　 　　所以，庞朴认为郭店《五行》就是荀子批评的思孟五行说，还有人干脆认为竹简《五行》是子思所作，帛书《五行》乃是孟子所作。董仲舒的五常将仁义礼智圣中的圣字被易为信字，并流传至今。 　　 　　那么，如何从五行得出五常？孔曰成仁，孟曰取义，我们不妨先从仁义二字开始。 　　 　　仁，究其本质，源自对生的热爱，乃是一种好生之德。毫无疑问属少阳木，属春，属东。 　　仁的价值首先体现在生殖血亲的亲爱上，这是仁德的起点。比如“仁者人也，亲亲为大”（《中庸》），“孝悌也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》），“爱人不亲，反其仁”、“仁之实，事亲是也。”（《孟子·离娄上》），“仁亲以为宝”（《礼记·檀弓》）。 　　所以，仁善之德实乃发端于生命自然属性。 　　 　　少阴金与之相对，木为生金为成，金具有目的和价值，实现其目的则为成，达到目的生也就具有了意义。而金总是会纠正仁的泛滥，亲亲之情必须合乎胸中正义，以合宜为度，大义亦可以灭亲。比如《中庸》说：“义者宜也，尊贤为大。”贤虽非亲，但合乎大义，更为适宜。 　　故而“义者，宜也”（《中庸》），“义者，谓各处其宜也”（《管子·心术》）。 　　亲亲合乎仁爱，而举贤合乎道义。因为贤者在上位才合宜。孟子区别仁义道：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也；人皆有所不为，达之于其所为，义也。”（《孟子·尽心上》）。 　　所以，义为金，为价值，为道义，为克制。 　　 　　仁义二端，仁为自然之情感流露，而义为节制，基于价值判断（即合宜）做出合乎道义的取舍，是一种理性。 　　 　　金是最残酷的一行，成就自己的时候必然践踏别人，或者奉献自己而成就别人，而后者往往被我们理解为义。金既是成又是杀，既是义又是利，成己刑人，或成人刑己，成杀之间如何把握尺度，以得宜为度，以合义为度。在义的价值取向上，往往偏向于克己，以义正己而不是正人，是收敛的。而仁爱有等差，亲亲，仁民，尔后才是爱物，由爱己推出仁者爱人，所以仁的价值偏于扩散。 　　所以董仲舒进一步推进： 　　“是义与仁殊：仁谓往，义谓来；仁大远，义大近；爱在人，谓之仁；义在我，谓之义。仁主人，义主我也。故曰：仁者，人也；义者，我也。此之谓也。” 　　仁的价值偏向于推及他人，义的价值偏向于回归自身。 　　 　　 　　接下来，我们再看水火与智礼。 　　 　　水为伏火为现，水为微火为著。水为内向，为感知，火为外向，为行为。所以水为内心对微妙信息的感知，多知不惑为智。 　　前文提到，水为蒙昧，火为文明。这是就外在而言，太阴水阳气伏藏，属于内明，体现为内心不惑。智以保身，智者乐水，老子曰上善若水。水体现为心智的特性，微妙而又暗藏，经木的情绪发动才表现为火的外在行为，同时对行为进行控制。 　　 　　礼，按照我们一般的看法，属于秩序、规则，对人的制约和限制，有时候礼法并称。这种理解是不确切的。 　　火为太阳，阳气完全展示，光华外施，体现为一种外在的繁盛。外在的亮丽为纹，也为文，所以火为文明。礼，在儒家的话语体系里，实际就是文明的总合。在《礼记》或者《荀子》里，几乎所有庆吊宴饮、宫室器皿、文物典章、天文律例、哲学思想都归到了礼的名下，并美其名曰：隆礼。 　　孔子在赞美周礼时说：“郁郁乎文哉”，礼就是文明的另一种说法。 　　礼是现实生活的缘饰化，用外之物以饰内情，这就是所谓的文饰。礼是事物发展到极致的时候体现出来的一种奢靡与繁华，衣食足而礼义兴。礼展现为华美外观，爽心悦目和繁文缛节，而水则体现为与繁华相反的简朴。火为文，水则为质。董仲舒认为商为质，周为文，周文刚好被孔子赞美过。这一意象我们将在后面进一步讨论。 　　礼的价值，被荀子总结为养：礼者，养也。符合夏日之火的意象。 　　 　　 　　土的意象在孟子那里为圣，后来被董仲舒修订为信。土不属于四象之一，但包含囊括了金木水火，能调和、含育、运化金木水火。所以土是更为高贵的一行。 　　土介于太阳与少阴之间，是由阳转阴的奇点。故而，土是一个转换过程，也是本系统与他系统的连通通道。火的阳气被耗散，为他系统所吸纳，同样他系统也提供了土，为本系统所吸纳。这是一个出入、吐纳、转换的过程。转换完成后，形成结构化和条理化的少阴金，达成目的、意义和价值。 　　因此，土在中医里有一个重要象征——脾。脾为消化和吸收，是主掌与外部系统物质交换过程的器官。脾也主思，思考的过程同样是一个转换的过程，由混沌逐渐清晰，最终解析出金的价值与成果。 　　那么，这些跟圣或信有何关联？圣与王是一个成对概念，王为外在，圣为内在。圣德的达成在于知止，在于反思，在于升华。诚与思是成圣成德的关键，衷心为诚，忠于内心为诚，土为中。心诚专一为信 　　 　　 　　辩证法比较强调矛盾，以致于有的人干脆把辩证法视为斗争哲学。 　　但阴阳不同，有斗争，也有交感和生殖。在阴阳理论中笼统的描述为相反相成，互根互动，互相转化等等。 　　但在八卦里就比较清晰，同性之间可以是朋友比合，也可以是竞争，异性之间可以是感应，也可以是乘凌，视乎位置和状态而定。系辞直接用其来解释万物之间的性情。 　　五行干支同样是这样，生克制化，刑冲合害，每一种关系都来自于阴阳性情，但又复杂精密得多。 　　 　　此外，在西哲的辩证法中，一个系统是二元的，显得比较简单和粗疏。在周易里，一个系统粗分是二元的，细分是五元或者八元、六十四元的，里面的关系要复杂得多，更容易解释世界。 [1] [2] [3] 下一页 ·上篇文章：风月无边潘金莲 ·下篇文章：《系辞》曰：“一阴一阳之谓道”。 【 复制 】 【 打印 】 　相关文章 ·殷秋溟与袁了凡的人生【卦台山周易大学@研易] 2024-4-18 5:37:15 ·纪中石为中国道医协会讲解《易经与风水》 2024-4-1 18:30:53 ·千里来寻故地：狮脑山 2024-1-11 22:59:05 ·纪中石谈墓地风水对人生的的重大作用（一）孔子为何要找祖坟 2021-7-6 6:34:07 ·怎么知道祖坟风水对谁有利 2021-3-9 14:48:38 特别声明：本站视频教程来自网络,版权归原作者所有!如有版权问题敬请联系我们,谢谢!由于网络原因有的动漫连接较慢，请耐心等待！谢谢你的支持！ 　相关评论  评论者：Xx6KeMR0 临沂市译友翻译有限公司是经临沂市工商局正式注 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