道家的殡葬伦理思想
与墨家一样，先秦时期的道家殡葬伦理思想也趋向于主张薄葬。
道家是中国思想史上的另一重要派别。其主要代表人物是老子和庄子。老根据《史记·老子韩非列传》的记载，老子，姓李，名耳，字聃，因此又称为老聃。庄子（约前369－前286），姓庄，名周，是继老子之后道家学派的最重要的思想代表。庄子出身于宋国，曾在家乡做过管理漆园的小吏，大概没干多久，就隐退了。他以编织草鞋度日，家境贫困，生活潦倒，曾向监河侯借过炊粮，然而庄子从不为功名利禄所动，更不愿从政为官，决意不为权贵所羁，气质孤傲。可以说，庄子是隐士的代表。
一、老庄的生死观
对于死亡，老子采取一种自然主义的豁达态度。“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”万物生于天地之间，复归于天地之间，死亡是必然的归宿，这是自然而然的，也没有什么不好的，所谓“有生必有死”，“盛即而衰”，“物壮则老，老则死”。老子的生死观略具消极色彩，但基本是中性的。虽然《老子》五千言并没有过多地谈到死亡和殡葬问题，但是却为道家奠定了基调 。
庄子将这些消极色彩做了进一步发挥，发展出其有特色的生死观。
生死问题，在庄子人生论中占有重要的地位。庄子认为，“悦生而恶死”，这是人生的一大桎梏。人之所以追名逐利，卷入利害之争而不能自拔，正在于不能超脱生死之变。因此，超脱生死之变，就成了解脱一切“生人之累”而实现逍遥游的前提，他明确指出：“死生亦大矣，而无变乎已，况爵禄乎！”（《庄子·田子方》）“死生无变于已，而况利害之端乎！”（《庄子·齐物论》）那么，怎么样才能使“死生无变于已”呢？这就是“齐死生”。
庄子从相对主义出发，认为“物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移”。（《庄子·秋水》）又说：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已”。（《庄子·知北游》）这就是说，生命瞬息即逝，“方生方死，方死方生”，（《庄子·齐物论》）没有逢君之稳定性，因而生与死的界限，也是无法确定的。因此，庄子得出了“以死生为一条，以可不可以为一贯”（《庄子·德充符》）的绪论。庄子还认为，人的肉体和生命只是“假于异物，托于同体”（《庄子·大宗师》）而已。就一个个具体的人来说，是“异物”，但他们又都是由“气”变而成的，因此生与死并无本质区别，所以人们没必要“悦生而恶死”。
庄子是一位彻底的自然主义者，在他看来，人与自然界的万物一样，同是出于“造化”之功的一物而已，“造化者”并没有给人以特殊的地位。庄子认为，人如果把自己与自然物区别开来，申言“我是人！我是人”，“造化者”必定会认为这是“不祥之人”。这样，人在天地间的地位，“有小石小木之在大山也”，是渺小的，决无可贵之处；生也好，死也罢，有什么不可呢！而死生之变，本来就同“春秋冬夏四时之行”一样，生，“时也”；死，“顺也”，是自然变化而已。
庄子认为，如果能认识到死生是不可避免的自然变化，就不会有乐生恶死之情了。因此当惠子愤愤不平质问庄子为何“鼓盆而歌”时，庄子说道：“察其生命之始，而本无生；不仅无生也，而本无形；不仅无形也，而本无气。阴阳交杂在冥茫之间，变而有气，气又变而有形，形又变而有生，今又变而为死。故人之生死变化，犹如春夏秋冬四时交替也。她虽死了，人仍安然睡在天地巨室之中，而我竟还悲哀地随而哭之，自以为是不通达命运的安排，故止哀而歌了。”意思就是说，我经过仔细省察之后，便明白她本来是没有生命的；不仅没有生命，而且还没有形体；不仅没有形体，而且还没有气息。在若有若无之间，变而成气，气变而成形，形变而成生命，现在又变而为死。这样生来死往的变化，就好像春夏秋冬四季的运行一样，全是顺着自然之理。人家静静地安息于天地之间，而我还在哭哭啼啼，我以为这样对于性命的道理是太不通达了，所以不去哭她。
二、老庄的殡葬伦理思想
道家对死亡所持无所谓的态度，使得道家的殡葬伦理思想也趋向于薄葬。
老子说：“吾有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长，今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。”韩非子解释曰：“天地不能长侈长费，而况于人乎。是以智士俭用其财则家富。”（《老子本义》）老子又说：“民之轻死，以其生生之厚也，是以轻死。”（《老子本义》）由此可见，老子十分注重薄葬，它的这种丧葬观念是从当时社会实际情况出发，闪耀着理性主义的光芒。
庄子的薄葬思想更为明确。他认为：“夫事其亲者，不择池而安之，孝之至也。”又说：“生不布施，死何含珠为？”（《庄子集释》）他自己身体力行。
庄子的妻子病死了。好朋友惠子前来吊唁，见庄子正盘腿坐地，鼓盆而歌。惠子责问道：“人家与你夫妻一场，为你生子、养老、持家。如今去世了，你不哭就算了，还鼓盆而歌，岂不太过分、太不近人情了吗？”庄子说：“不是这意思。她刚死时，我怎会独独不感悲伤呢？思前想后，我才发现自己仍是凡夫俗子，不明生死之理，不通天地之道。如此想来，也就不感悲伤了。”
据说庄子临死前，门徒们想从世俗厚葬他，庄子极力反对，说：“吾以天地为棺椁，以日月为连壁，星辰为珠玑，万物为斋送，吾葬具岂不备邪？何以加此。”（《庄子集释》）弟子们说：我们是担心你要被乌鸦和鹞子吃掉呀。庄子回答说：露天葬要被乌鸦和鹞子吃掉，而土葬也要被蝼姑和蚂蚁吃掉。一定要从乌鸦和鹞子嘴里夺过来送给蝼蛄和蚂蚁吃，未免太不公平了！庄子不但不主张以珠玉、文锦、车马等来陪葬，甚至连哀哭也认为没有必要。因为“适去，夫子顺也，安时而处顺，哀乐不能入也”。（《庄子集释》）
道家对殡葬怀着一种无所谓的态度，甚至认为殡葬根本不需要，与儒家的孝道观念和墨家的薄葬观念相比较，道家的殡葬观显然豁达许多
道家的这种殉葬伦理思想和生死观，在先秦时期有积极意义，而且对魏晋时期的殡葬伦理观也有很大的影响，但由于其基于老庄的自然无为思想，理论基础极其脆弱，因为它不是从生命的规律对死亡命题做出科学的认识，因此，道家的这种生死观念很容易走向自己的反面，产生异化，反而为厚葬意识和灵魂不死观念提供新的理论依据。秦汉之间，神仙方术大盛，求长生不老之药，营浩大之陵，行奢侈之葬，都跟道家“长生久视”、“死而不亡”的观念有关。既然死后有知，厚葬也就有了实实在在的意义。
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