可见，至周代之时，无坟台，葬制仍然简朴。

　　令人惊奇的是，古代埃及之后的西方文明中，陵墓的地位很快就被神庙、教堂体系所取代，中国的情景若何？

　　始皇即位，穿治骊山，及併天下，天下徙送诣七十余万人，穿三泉，下铜而致椁，宫观百官奇器珍怪徒藏满之，令匠作机弩矢，有所穿近者辄射之，以水银为百川江河大海，机相灌输，上具天文，下具地理，以人鱼膏为烛，度之不灭者久之。①

　　汉天子即位，一年为陵，天下供赋三分之，一供宗庙，一供宾客，一供山陵。②

　　从此，中国帝王的陵寝与其生前的宫殿并行不悖地发展，并且具有神圣的意味，在中国建筑史中占有独特的地位。帝王之外的官僚、文人乃至普通百姓也都极端重视这种死后“住所”地址的选择与建造，并尊称这种“住所”为“阴宅”。与之对应的活人（生人）所居的房屋则为“阳宅”。

　　既然至周代，中国人的坟墓仍然十分简陋，其“阴宅”的观念又是起于何时？为何对“阴宅”如此极端重视？这种由简到繁的转变如何而来？中国人对“阴宅”的重视与古埃及人有何区别？为回答这些问题，我们不妨对中国古代人的生死观及其发展做一番考察。

　　这是一个老题目，不断地被研究再研究。大多数学者从思想或哲学史的角度出发，且多立足于先秦、两汉的儒家经典及诸子百家的著作来研究它。一般来说，古代中国人的生死观有两大对立的流派。

　　第一种：相信没有死后世界。中国古代主要哲学流派中的儒家和道家基本持此观点，其中最著名的当推孔子的名言：“不知生，焉知死。”因为先秦诸家关于这方面的理论在秦汉以后不断增加影响。此种说法在思想和哲学史上占主导地位，且一直被当做先进的一面，如《礼记》、《淮南子》、《说苑》、《新论》、《论衡》等名著皆明确地否定人死之后有知觉的说法，因此也都认为绝没有所谓的“天堂”、“地狱”、“鬼神”等。

　　第二种：相信死后有鬼神。此派力量较弱，以墨子为代表人物，如《墨子?明鬼篇》中的著名论断多被用做此说的武器和说理工具。

　　然而，上述两大流派，皆为著名思想家经过“思想”化之后的书面形式，它们代表的是“士林文化”阶层。可以认为这些思想并不能全面地代表中国古代社会普通百姓的观念。因此，在讨论中国古代人的生死观时仅以一些著名哲学家或思想家的论断来概括整个社会的观念难免失之偏颇。笔者以为，应该从民俗学的角度看待和讨论以上问题。

　　关于这一问题的民俗学材料十分广泛，主要来源于两大方面：一，大量的考古发掘材料；二，古籍、神话及传说，如《诗经》、《礼记》、《书经》、《易经》、《禹贡》、《左传》、《楚辞》、《山海经》等。所有这些材料都告诉我们，自旧石器时代产生灵魂观之时起，中国的民间就一直盛行死后信仰。只是随着时代变迁，表达形式有所变异和加强而已。如夏时“夏道尊命事鬼敬神”①，并时兴厚葬，考古发掘中的二里头夏文化遗址的一些墓葬中，随葬品皆十分丰富，就是为了人死后的灵魂可以继续享用。

　　殷周时期，鬼神观更盛，不仅盛行人殉、人牲，随葬品丰厚且奢侈。此时的死后信仰还表现在天上有帝廷的观念上，认为先人死后，他们的灵魂便会上天，成为上帝的辅佐。随着这种灵魂不灭生命观的盛行，在中国的民间出现了以下几个与鬼神有关，影响深远的概念和民俗。