道德经 十章 营魄抱一，能无离乎
|
| 浏览次数：1538 | 阅读权限：游客身份 | 花费会员币：0 | 添加时间：2010-4-28 19:27:40 | 提交会员：admin |
|
营魄抱一，能无离乎？抟气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之蓄之，生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。
译文：精、气、神凝聚于内，抱元守一，能够不逸散吗？调和体内真气达到轻松柔和的境界，能够象婴儿那样自性俱足、纯真浑朴吗？清除心灵的蒙垢，能够达到一尘无染、一丝不挂、空明灵澈、明心见性的境界吗？施惠于民和治理国家，能够顺其自然、不事造作吗？洞察宇宙的巨大变化，神妙莫测的天机，能够安守宁静、顺服天道吗？大智大慧通玄彻悟，能够保持平常心而忘形无知吗？使天下万物生长壮大，滋生了它而不去占有它，施了德行而不以之居功，引导着天下万物的自然发展而并不要主宰的地位，这才叫深远玄妙的德行。
点评：本章主要说的是向内探索——“内修”必须遵循的法则，而这些法则对于向外探索也有一定的实际意义。
“营魄抱一，能无离乎？”
《黄帝内经》上把人体之气分为“营气”和“卫气”。“营气”主管内部，起运化的作用；“卫气”主管外部，起屏障的作用。因此，“营气”就是“内气”。
“魄”就是“魂魄”。我国古代认为人有“三魂七魄”，有时会“失魂落魄”，死亡会“魂飞魄散”。总之，“魄”就是那个精神体，就是那个佛法所说的在肉体死亡后进入六道轮回的那个“业”的载体。
“一”在《道德经》中多处出现。除了这里以外，还有“道生一”、“昔之得一者”等。这里的“一”，我的理解是由“道”化蕴出来的那个阴阳将分而未分的“太极”。
在“太极”的状态下，阴阳已经初步成形，但相互仍处于“你中有我，我中有你”的状态。“太极”的状态是非常活跃的一个状态，是充满无限生机和最大可能性的一个状态。构成我们这个世界的万物都是从这个玄妙的“太极”中来的。
“营魄抱一”就是精神内守，守住那个人体与宇宙根本法相通的那个不断流转的“太极”。“能无离乎？”就是能不能保持内守“太极”的状态啊？这其实就是“禅定”三原则中最重要的“调心”的第一步。
“抟气致柔，能婴儿乎？”前面我们已经说过，“气”是一种宇宙物质，其实是遍布天下的，就象无线电波一样，但比无线电波要强大和广泛得多。它每时每刻都在我们的周围，就看你能不能接受它甚至储存它、利用它。
老子这里说的“抟气致柔”，其实有两层意思。第一讲的是外呼吸，要“柔”，要绵软悠长，这样才能符合内气“气缓则生”的原则；第二讲的是内呼吸，就是那个“先天之气”、也是“丹田之气”，一样也是从外面搜集来的，它运作的原则也是要“柔”，要“用意不用力”，甚至连“意”也不可“守”，最好是“介于有意无意之间”。最后，要达到的目标就是“能婴儿”——象婴儿那样自性俱足、纯真浑朴，甚至结出“道胎元婴”来。这句话主要是讲“调息”的，而且既调外息，也调内息。
“抟气致柔”，这其实讲的是“调息”。
“涤除玄鉴，能无疵乎？”
“鉴”就是镜子，“玄鉴”就是“心”里的那个“明镜”，“涤除”就是要“时时勤拂拭”，“无疵”就是“勿使惹尘埃。”。
要守住那个“一”是不容易的，刚开始做的人总是杂念纷至沓来，心猿意马。即使是修行高深的人，也未必每时每刻都能守得住那个“一”。更何况那个“一”是不能死守和硬守的，甚至到了某个层次以后，连那个“一”都要“涤除”掉，到达真正的“心境空明”。这其实就是“调心”的第二步——内照。
“爱民治国，能无为乎？”
好象很奇怪，明明在讲练气，怎么一会又讲治国了呢？
其实《道德经》和《易经》一样，都是讲“相同象”的。治理国家其实和养生之道是一会事，说到头都要服从于“道”的。
这句话其实是说，“爱民治国”是要用“无为之治”的，养生练气也要“无为之治”。就是要顺其自然，要“功到自然成”，不要去强行导引，想去突破什么“任、督二脉”，打通什么“天地桥”，说到头，那又不是你的力量可以达到的，那本来就是个水到渠成的事情。这其实就是“调心”的原则——清净守分。
“天门开阖，能为雌乎？”
这个“天门”，一般的理解是指鼻息，就是呼吸。但有更深一层的意思，就是体内那个掌管与“气”相通的那个“一”——“太极”的内呼吸。事实上，只有那个“门”才有资格被称为“天门”——与天地之气相通的门。
“雌”是什么意思呢？“雌”的特性就是柔和顺，就是那个“天门开阖”要注意轻柔和顺其自然的意思。这其实也是在讲“调息”。
“明白四达，能无知乎？”
这是在讲“内修”的境界。这个境界佛家称为“般若”，道家称为“神通”。就是说本性的“智慧”被开发出来了。一般常见的神通有“天眼通”——能看得很远、很大、很小；“天耳通”——能听得很远、很细微；“神足通”——能缩地成寸，自在遨游；“他心通”——能知道别人的思想；“宿命通”——能知过去未来，甚至前生来世等等。
到了那个境界，当然就“明白四达”了，这是很自然的事情。这种“明白”不是看见、听见、闻到、尝到、摸到、想到的，是“照见”。是“无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界”的，是由“定”中发出的“慧”，是“慧眼”、“心眼”、“天眼”、“法眼”甚至是“佛眼”所见到的。
到了这个境界的人，一般已经没有“有为”的心了，更不用说“妄为”，他的心态始终保持在安守宁静、顺服天道、忘形无知的境界上了。如果说他还有那些残余的“有为”之心，只能说明他修行的火候还不够罢了，那么这个境界对于他来说也是个不稳定的、昙花一现的境界。
很多曾经威名赫赫的“大师”为什么最后会退到常人的境界上去，就是因为他想“有为”了，想显出自己的“知”了，他的“道”心或者说“佛”心退了，所以就保持不住那个境界了。
当然，内修到“明白四达”这一步，离最高的境界差得还远，但是对于一般人来说，“明白四达”已经是不可想象的事了。事实上，这是个“道”与“凡”的分水岭。所以，老子不再往下说了。
“生之蓄之，生而不有，为而不持，长而不宰，是谓玄德。”
这是对“内修”在做一个“总纲”式的陈述。让“气”生；然后“蓄”；不是“我”让“气”生出来的，当然也不是我“有”的；奉行“无为”的精神不去人为的操纵“气”；让“气”逐渐壮大、发展而不去主宰它——完全地顺其自然。
这样的内修，才叫“玄德”——与“道”合德。
本章完全根据原文字义来翻译，读起来可能会有前言不搭后语的感觉。但是从“共同象”的角度来看，也并无不当。[1] |
|
