谈到中华文化，不能不谈天人合一，因为从哲学的角度来看，它是关于天人之间关系的一种学说，从文化的角度来看，它是中华传统文化的基本精神。一种学说可以修正，可以摈弃，然而自古以来的一种基本精神却不能视而不见，绕都绕不过去。

　　无论讲以人为本、中庸尚和，还是讲自强不息、厚德载物，都离不开天人合一这个框架，天人合一才是真正追求的最高目标。以人为本强调人与自然的和谐统一，在天人之中，人是重点，人要去认识天道，实践天道，参与天道，最终实现天人合一。中庸尚和，原是上天的本质。《老子》说“天之道损有余而补不足”，就是不偏不倚的中道。昼夜的交替，寒暑的变化，草木的枯荣，都是上天中和质量的表现。为什么要自强不息、厚德载物？因为“天行健，君子以自强不息”“地势坤，君子以厚德载物”(《易传》)，天道刚健有为，地道宽容柔顺，君子只不过是在法天则地。

　　天人合一如此重要，所以不得不讲，不得不追求。然而，讲起来或追求起来就有重重疑惑。首先提出天人合一的是孟子，他说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”就是说，性在于心，人们尽了心也就能了解性；而人的性、本质又来自于天，受之于天，它也就是天的本质。所以，当我们了解了自己的本性，也就认识了“天”。因此，人们一定要“存其心，养其性，所以事天也。”(《尽心》上)

　　可是，理学家程明道却说：“天人本无二，不必言合。”理学家程伊川也说：“道未始有天人之别，但在天则为天道，在地则为地道，在人则为人道。”又说：“安知人道而不知天道者乎？道一也，岂人道自是一道，天道自是一道？”

　　董仲舒又提出“天人相类”另一套，即宇宙构成及运行过程中的秩序原则及大自然的属性都与人间秩序及人的性情、德行相类相通。正是这些相互矛盾的说道把人们搞疑惑了。

　　即使天有天道，人有人道，两者共存，然而天道是不变的，人道却在不停地发展变化之中，双方岂能合一？

　　(摘自菲律宾《世界日报》 作者：梁爽)