1

    我有一丸，黑白相和
    虽是两分，还是一个
    大之莫识，小之莫破
    无始无终，无右无左
                                    
    此《弄圆歌》——为明朝太极易象鸿儒大宗师来知德所写。

　　古云：“其大无外，其小无内”。虽只言片语，我认为却也道尽了“圆”的全部玄机。圆，是人类文明史上最多见的一种图象。几乎所有的古文明中都有关于圆的记录，涉及到最古老的玄学、数学、几何、哲学、文学以及自然科学等……。世界上从不存在所谓“纯圆之O”，因为你若画圆，必定用曲线，而线，按照古希腊欧几里德《几何原本》所云：“线都没有宽度”。

    用没有宽度之事物描绘一边界，其边界则永远是抽象的，模糊的。

　　在古代东方玄学中，“O”的存在亦如是：所谓“释曰圆觉、道曰金丹、儒曰太极”——都是指的一个抽象的宗教形态。这个形态无法画出，就一直被画为一个空心的圆形。所谓“无极”。所谓天地造化“无形无象，本不可以为图，然非图，则造化之渊微又难于模写”。所以勉强画一圆。

    因为惟有“O”——最美，最中正，最圆满包容而又最无边界！

　　那么“圆”的存在又在哪里呢？

　　你可以说圆为虚无，也可以说其无处不在：大到日、月、流星，黄道黑洞、群星环绕、地球洞穴、火山盆地、龙卷台风、大气对流、漩涡沸海、季节交替……；小到浑天仪、回旋曲、人头、花朵、生命轮回、血液循环、车轱辘、针罗盘、乳房、瞳孔、细胞、句号、陨石、窟窿、原子、离子……。圆套圆，圆中圆，大圆中无数小圆，小圆又连接为一大圆，天道左旋，地道右旋，圆圆相绕，盘根错节，缠丝螺旋而为大千寰宇。

　　可以肯定：大自然中运动之物体、现象与轨迹，皆多从圆形。

　　“O”是循环的，本没有历史！但我惊其大混沌中有如此神秘完美之象，是以作“O史”。
　　
    2
　　
　　圆之为字，自古多有，非仅一“O”。譬如“圜”，指天体。而圆——却是“圜全也”。还有如“丸”，《说文》云：“丸，圜倾侧而转者”。后世以此指太极。还有如回、圈、園、圖、國、圍、囿、囹圄、囫圇、團圞……乃至于《周易》第一字“元”等等——其中都具有不同程度的，对圆形的终极思维。

　　盖有围绕圈定的事物，其现象大约总是圆形的。

　　在华夏，圆之为象，来自宋儒以后学术界关于伏羲与《河图洛书》现象关系的看法，即所谓“伏羲画圆，文王画图”。后又传云为宋初哲学隐士陈抟老祖刻“O”于华山石壁，以象无极之学。在谈到天体宇宙的形状时，自战国慎到、庄周、惠施等，都从理论上主张圆形。如慎到云：“天体如弹丸，其势斜倚”。惠施云：“南方无穷而有穷”等等。都是感应到了圆的存在。

　　张衡在《浑天仪图注》中曰：“浑天如鸡子，天体圆如弹丸，地如鸡中黄，孤居于内，天大而地小”。

　　武则天造新字时下令将“O”念做星。邵康节也云：“圆者，星也”。

　　可见，起码自战国至宋代，中国哲学虽有盖天说与浑天说之分，易图也有朱熹“无极空心”与陆九渊“太极阴阳”之争，但中国古人起码在理念上是确定了宇宙星球为圆形的。

　　不过众说纷纭，皆无实证之物，只存文献与传说。

　　究竟春秋以前，上三皇时代有无关于“O”形的实物记载，谁也不敢断言。

　　在秦始皇陵墓打开之前，先秦很多思想都只能被列为“准神话”。
　　
　　3
　　
　　目前，“O”作为数学的零，西方的记录主要是古玛雅文明在公元前1000年，开始使用的数字零的符号“0”，其形状象一个贝壳，刻在一些石碑上。古希腊亚里士多德从月食的阴影推断出了地球为圆形；几何巨匠阿波罗尼奥斯（Apollonius 公元前262年—前190年）则写下了影响深远的几何学巨著《圆锥曲线》，其中详细研究了圆锥的切面来源，圆、椭圆、抛物线等等的计算方式。同一时期的阿基米德还计算了最初的圆周率，西方称“阿基米德值”。欧几里德在《几何原本》开始几卷中也详细讨论了圆的平面几何性质，这个精通力学、光学、天文与音乐学的人，属于古希腊第一批使用用直线切割求圆形面积的那些大思想家之一。因为在那时的古希腊人眼里，主要的绘图工具只有圆规与直尺。而圆形与直线——被认为是最单纯完美的图形。

　　如，在毕达哥拉斯派《残篇》文献中就记载着这句话：“一切立体图形中最美的是球形；一切平面图形中最美的是圆形”。

　　但那时的“O”，还远不是后来算术中的零，或阿拉伯人的“0”。

　　17世纪，牛顿在《自然哲学之数学原理》中论述了椭圆与抛物线与曲线“都满足于逆平方定律”。就是到了18世纪，法国神学家兼数学家帕斯卡尔在十六岁就写出了惊人的《论圆锥曲线》，提出了“帕六边定理”。但无论是他还是他的父亲老帕关于“帕斯卡尔蜗线”的著名研究，在西方人的概念中，“O”与零，都还是两回事。

　　在先秦中国或者古巴比伦，“O”作为零的数学计算符号，没有准确的记录。8世纪的印度数学中曾用“点”代替零，而在中国，圆形的数字“O”的出现是13世纪以后的事。只是谈到它的的时候，近古之人，如清朝伟大的鸿儒思想家戴震绘制的“弧田图”计算法，都一般引用的是一些最古老的数学书。如汉以后一些数学家如刘歆、刘徽、杨辉等凭记忆转录《周髀算经》、《九章算术》或《隋书》等。其中有说是周初的商高第一个计算圆周率，所谓“周三径一”，时间约在公元前1200年。但谁也拿不出实物证据来。祖冲之计算圆周率的时候，已经是5世纪的南北朝刘宋时期，况且也没有用到数字“O”。

　　圆周率是第一个巨大的圆形之谜，为东西方古代数学家所着迷。

　　但这也是文献记载，并非具体文物，且都相隔有年。上古中国可以证实与“圆形”有关的实物：汉朝是张衡，三国为王蕃，都是作为“浑天学图象”而谈。不过，据说圆规是中国人发明的：在公元前15世纪的甲骨文中，的确已有“规、矩”二字。汉朝司马迁《史记》中有这样的记载：夏禹治水的时候，是“左准绳，右规矩”，就是说，夏禹是左手拿着水准绳，右手拿规和矩进行测量，规划出治水方案的。说明传说在夏禹治水的年代——约公元前2000年，中国就有规和矩这两种几何工具。规是圆规，矩是直尺，也就是后来我们常说的“没有规矩，不成方圆”；以及所谓“规则”——画圆形的方法。

　　在西方，古希腊时期，由于欧几里德《几何原本》的巨大影响，直尺和圆规也被称为“欧几里德工具”（Euclidean tools）。但欧几里德的圆规和我们现代的圆规不同。用现代圆规，我们能够以任何点C为圆心，以任何线段AB为半径作圆，也就是“两脚规”，把距离AB移到圆心C。而欧几里德圆规，则不管哪条腿离开了纸面，着力点就散了。

　　欧几里德与大禹的圆规是否一样？是否传自中国，我不得而知。

　　可以肯定的是，唯一不用圆规绘制，而又类似“O”的图象符号，应该是中国远古甲骨文上刻的“⊙”，代表日。

　　地球上第一个人从尘土中诞生出来时，看见的第一个“O”，只能是太阳。

 4
　　
　　少年时代阅读的书籍中，俄罗斯作家、诗人沃茨涅先斯基的其散文体中篇小说《O》是印象深刻的。他是我发现的第一个曾经从个人角度谈“O”的人。他不仅感到“O”指宇宙黑洞，女人，而且从艺术与生活的细节中，发现了大量的“O”象征，譬如亨利·摩尔带洞的雕塑、萧斯塔科维奇的眼镜、字母语言中OH、OK的涵义、苹果或爱奥尼亚图案等……但沃茨涅先斯基说的实在是很小一部分，即使在文学或艺术史上，也远不够彻底！

　　每个见到过古希腊埃皮多拉斯圆形剧场的人，都会为其雄浑典雅的圆形美所倾倒；每个见到过达·芬奇用圆圈框定的人体构图的人，都会为其精湛的笔法陶醉；博尔赫斯在写小说《圆形废墟》时说：“这个圆形场地里的神已经没有人再来崇拜了”；绝对天才的法国少年诗人兰波在《元音字母》中吟咏：“O，是无上的号角，发出吼叫！它划破了人间天上所有的寂静！”

　　在建筑中，伊斯兰教的“圆顶清真寺”恐怕是最常见的，而最著名的圆形建筑应该算罗马斗兽场，以及英国的Stonehenge（巨石阵），即伦敦以南160多公里索利兹伯里（Salisbury）平原上的那个。据说其它类似的也称为Stone Circles（石圈），大抵是因为这一个最宏伟而且完整（相对而言，其实也几近于废墟）。它是英国最闻名遐迩的史前遗迹，可追溯到公元前3050年。

　　但是那些“巨石阵”究竟是做什么用的？

　　或许谁也不可能准确回答这个问题。

　　过去，有人猜测它们与宗教活动有关。近年来又有人提出它不过是个古代的天文台，用以精确观测月亮的升落，预测日食和月食。因为石阵的入口，正好对着夏至时太阳升起的方向……。

　　19世纪美国作家爱默生在杂文《圆》中曾说：“眼睛是第一个圆，它所形成的地平圈是第二个”。据说，4世纪古罗马基督教神学宗师圣·奥古斯丁曾云：“神性，就是一个到处都是圆心，而到处都没有圆周的圆”。

　　黑格尔把哲学史上各个哲学的前进运动，也比喻成“圆圈”，他在《哲学史讲演录》中说：“哲学历史乃是一系列的发展，并非象一条直线抽象地向着无穷发展，必须认作象一个圆圈那样，乃是回复到自身的发展，这个圆圈又是许多圆圈所构成，而那整体乃是许多自己回复到自己的发展过程所构成的”。关于此，甚至列宁在《哲学笔记》中也曾强调过：“人类智慧是大自然圆圈上的圆圈”。

　　如此等等……但是这些都不是“O”的终极，远远不是。

　　人性、自然性、神性——说到底仍然是人的逻辑理论。而“O”的超逻辑荒谬性与广泛性，是永远凌驾于人类思维之上的奥秘。
　　
　　5
　　
　　我感到：凡是热爱生命与智慧的人，必热爱圆形。

　　佛教教义中本就有着许多与“O”有关的概念：如《圆觉经》、圆教、大乘天真圆顿教、圆融三谛、圆寂、圆磬、圆鉴、法轮、背光、曼佗罗图等等，都是对圆的一种诠释。佛教中的“圆”，本来指法。

　　佛陀云天下四生：胎生、卵生、湿生、化生。

　　前二者是很具象的圆形：子宫与蛋卵；而后二者遵循的是则是抽象的自然规律：蜕变——也是一种圆形。婴孩或哺乳动物在母体子宫中的时候，基本形态必然是蜷缩成圆的；鸟、蛇、龟、蜥蜴等卵生动物的原初状态（干卵），也不过就是一团“蛋黄”；鱼与虾（湿卵）、蚯蚓、细菌湿生于水泥，腐烂于水泥而又脱胎；蛾、蝶、蚊、蝇化生于虫茧，抛弃虫茧而又飞升；这些都是生命与死亡的一个圆形的过程。

　　至于天神、饿鬼、幽灵、妖魔等超自然之化生，则是一个更神秘的圆：这个“O”须由佛陀来画：这就是所谓“轮回”。

　　每个生命都是过去某种生命的转化，如此反复，所谓“生生不已”。

　　如五代时道家隐士谭峭在《化书·死生》中所云：“虚化神，神化气，气化血，血化形，形化婴，婴化童，童化少，少化壮，壮化老，老化死，死复化为虚，虚复化为神，神复化为气，气复化为物……化化不同，由环之无穷”。

　　圆是不可重复的重复，是“蜕变规律”的总结。

　　但可重复的，不一定是可模仿的。每个人都在重复过去人种的属性：五官、内脏、习惯、思想、行为……。但是每个人又都是独特的结构。大自然中的一切细节都是既普遍而又特殊的。而即使是田野上一朵小花的完美圆形，也是别的任何生物，任何花所无法完全再造的！

　　这就象“达·芬奇画鸡蛋的故事”一样，世界上绝没有两个“O”是完全一样的。

　　据说爱因斯坦曾经在地上画了一个“O”，然后告诉别人：“用一个圆圈代表我所学到的知识，但是圆圈之外有那么多的空白，对我来说就意味着无知，而且圆圈越大，它的圆圈周长就越长，它与外界空白的接触面也就越大，由此可见，我不懂的东西还多得很。”

　　这让人想起南宋时期禅宗大师无门慧开，在13世纪禅宗元典《无门关》中记载的一条赵州从谂和尚的著名公案：

　　“赵州问：‘如何是道？’
　　泉云：‘平常心是道’。
　　州云：‘还可趣向否？’
　　泉云：‘拟向即乖’。
　　州云‘不拟怎知是道？’
　　泉云：‘道不属於知，也不属於不知。知是妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚廓然洞豁，岂可说是非耶！’
　　赵州言下廓然洞明”。

　　其实在很多的“传灯录”古则与禅宗公案中，都存在着类似的圆形对话。

　　的确，“拟向即乖”——所有的思想倾向和主义，都是人为的。人的知识顶多只是“○”的那一条单薄虚无的线。而且，只有圆形没有“拟向”。于是，在很多禅宗绘画里，处于“功态”的禅师画家们索性就随手画一个“O”。禅宗分“五宗七家”，其中沩仰宗讲究“九十七圆相”。所谓圆相，就是以圆形为本的各种符号画像，作为无法表示的表示，让这个符号表达出一种神秘的默语。譬如画○牛，画○人，画○佛，或者索性就画一个○……，圆相中所表达的意思包括生杀、纵夺、机关、眼目与显隐等等的无限作用，当然最重要的是表达“空”。如《古尊宿语录》卷二十一，法演和尚偈云：
　　
　　人之性命事，第一须是○。
　　欲得成此○，先须防於○。
　　若是真○人，○○。
　　
　　圆本身，以及圆以外，才是一种智慧，是整个人与宇宙的意识形态。

　　圆既是人思想生命的矛盾与悖论，也是万物运动的精魂。
　　
　　6
　　
    笃信佛教的清朝，花了近2百年时间，修建了后来毁于一旦的，也可以说深刻表现出“O”之时间与空间含义的万园之园：圆明园。

    少年时代，我第一次到“圆明园”废墟去玩耍时，就已经感到了它雄浑的往昔。虽然已经荒草凄凄，瓦砾破败，但其面积与布局的神秘幽雅，也足见当初光辉之一斑！尤其是那隐现在密林深处苍白的石亭，迷宫和喷泉遗址，展现出了一种真正中西交璧后浑然天成的美感。

   “圆明园”这个名字，据说是由康熙皇帝起的。玄烨御书的三字匾额，就悬挂在圆明园殿门楣上。信佛并自称“圆明居士”的雍正帝有个解释，云“圆明”二字，是指“圆而入神，君子之时中也；明而普照，达人之睿智也。”

   “圆”——指一个人或领袖的品德圆满无缺，超越常人。

   “明”——其实也是圆，即日月也！指政治如明光普照，完美永恒。

　　但真正给我以启示的，是圆明园本身的“圆形历史”：它从虚无的幽燕之地上诞生；接着耗资亿万，奢华唯美，刺目绚丽得让世人嫉妒；然后经过百年的荣耀，存在与风化，最后又在战争浩劫中又化为灰烬……。其实就算英法联军当初不火烧它，后来中国的内乱灾难也未必就能饶过它。2百年不灭，2千年也要灭，这只是个时间长短罢了！谁又见过阿房宫和迷楼呢？而圆明园在时间中的涵义，几乎就是佛教所谓的“四劫”，是万物聚而成形，散而成气的四个绝对的阶段，所谓“成、住、坏、空”。

　　圆明园所经历的时间之圆，比它的空间与政治理念更说明问题。时间之浩劫远大于政治历史之浩劫。

　　凡来自虚无的，都要归于虚无——那是任何人或物质都无法避免的圆。

　　是再多的金子、权力和艺术的堆砌，都不能挽救的圆。

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