生命自主：当代生命伦理学的终极价值追求
作者:本站
来源:怀念久久网
发布时间:2010-3-13
个体生命自主是生命伦理学的基本原则之一，也是当代生命伦理学的终极价值追求。生命自主原则的产生和发展是与西方的自由、权利等观念的发展密切相关的，同时也是人类对自身生命价值的认识不断深化的结果。现实社会中，生命自主原则不是仅仅停留在理论层面，而是正在由理论层面走向实践层面。本文主要分析了生命自主的含义、思想理论基础和现实体现。
一、生命自主的含义
谈到生命，人们往往想到的是具体的生命存在形式。生命的确切定义是什么呢？《不列颠百科全书》中规定：生命是一种物质复合体或个体的状态，特征为能执行某些功能活动，包括代谢、生长、生殖以及某些类型的应答性和适应。生命的其它特征是有机分子要经历复杂的变化，并将这些分子组织成越来越大的单位：原生质，细胞，器官和机体。关于生命，目前尚无一致公认的定义，每个专业的研究者倾向于用自己的术语来下定义。《不列颠百科全书》列举了五种关于生命的定义：（1）生理学定义，即把生命定义为具有进食、代谢、排泄、呼吸、运动、生长、生殖和反应性等功能的系统。（2）新陈代谢定义，认为生命系统具界面，与外界经常交换物质但不改变自身的性质。（3）生物化学定义，认为生命系统包括储藏遗传信息的核酸和调节代谢的酶蛋白。（4）遗传学定义，指出生命是通过基因复制、突变和自然选择而进化的系统。（5）热力学定义，认为生命是一个开放的系统，它通过能量流动和物质循环而不断增加内部秩序。
通过以上几种对生命的定义可以看出，这里所指的生命是一种广义的生命，它不仅仅指人的生命，还包括动植物等。当然，当代生命伦理学所指的生命主要是指人的生命。
人的生命，首先表现为一种自然存在形式和物质复合体，也就是指人的自然生命。但是，人之为人，不在于他有自然生命，而在于他还有着特定的人格，在于他的“价值生命”。“价值生命”作为对自然生命的否定，是人的自为之有的存在状态。在生命的类化过程中，人扬弃的是自然生命的自在性，超越的是生命的内在性和主观性，获得的是一个新的以意识自觉为前提的个体性的生命，即价值生命的创生。按照马克思的说法，“动物和它的生命活动是直接同一的。人则使自己的生命活动本身变成自己的意志和意识的对象。正是这一有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来” 。
自主，从道德哲学意义上讲是指人的自我决定能力。John Rawls把自主描述为基于我们的能力构想并追求生活的蓝图，并认为它是一种最高层次的利益。在大多数西方国家，自主被认为是一种基本的权利和价值。自主是主体的人的内在规定性，是作为主体的人的一个本质特征或特性。自主性是人的主体地位的确证，表明人具有一定的能力、权利和责任。人之所以能称之为主体，首先在于他能自主或有自主性。
自主有三个特性：（1）自愿性。自主不是无可奈何的活动，而是自觉自愿的活动。（2）目的性。自主是一种排除非理性的冲动、建立在理性基础上的选择。（3）坚定性。自主就要坚持自己的目的，不因外界的干扰而妥协。前苏联著名学者科恩也表达了同样的意思：“自主有两个尺度，第一个尺度是指相对于外部强迫和外部控制的独立、自由、自决和自主支配生活的权利与可能。第二个尺度是指能够合理的利用自己的选择权利，有明确目标，坚韧不拔和有进取心。自主的人能够认识并且善于确定自己的目标，控制自己的冲动。”
自主的内在根据在于意志的相对自由，在于人的主观意识，包括能动性、自动性和主动性的相对独立性，其本质是依赖于自身的能力所进行的自主、自决的活动。自主是主体自身的一种能力，而这种能力又是主体素质的综合体现。恩格斯说：“意志自由只是借助于对事物的认识来做出决定的那种能力。”莫里斯指出：“认识不断重新创造自己的东西，是自我创造者，是把自己作为它的创造材料的工匠。” 马克思和恩格斯也曾指出：“作为确定的人，现实的人，你就有规定，就有使命，就有任务，至于你是否意识到这一点，那都是无所谓的。”
可见生命自主，是指生命主体依据自身的生理和心理条件，在争取自身价值追求实现的过程中所表现出来的一种自愿性、目的性、坚定性和自主性的活动能力。
二、生命自主——从理论走向实践
随着当代生命科学技术的进步和生命伦理学的发展，生命自主原则不是仅仅停留在理论层面上，而是正在从理论层面走向实践层面。
首先，生命自主原则在安乐死的实践中，表现为尊重不治之症病人选择尊严死亡的权利。
人有生的权利，也有死的尊严，这是社会文明进步的一种体现。人的生命自主权具有整体性的特点。人的生命自主权，要求人们不仅有决定自己生的权利，而且具有自主决定自己死亡的权利。
现代社会先进的医学使人们的生命获得了新的机会，但仍有很多疾病不能被战胜，这些不治之症患者在医学措施的干预下并不能恢复健康，却在延长着极其痛苦的、难以忍受的死亡过程。这时在他们面前有没有一条可以选择死亡的路？回答是肯定的。虽然安乐死在许多国家仍然处于“非法化”阶段，但是，现实中人们对安乐死的普遍看法是：安乐死是一种特殊的死亡方式。在不违反临终病人的意愿或受其委托的前提下，出于对病人的同情和帮助以及对患者死亡权利和个人尊严的尊重，不给或撤销无益的或引起疼痛的治疗，或采取措施使病人无痛苦地结束生命，已经被很多人所接受。
生命是属于创造、上升、活力、价值的，当生命成为苦难的工具、绝望的侍者、泪水的淋湿布，生命有权选择反抗：主动的死亡。安乐死的前提是绝对的自我选择，它是现代人的一种毫无监视、义务、压力的生命自主伦理学。安乐死充分体现了人的力量，自愿选择的心境澄明而愉快的死，执行于纯净和见证之中，因而能在告别者还在场的情况下，做一个真正的告别，同时也能对成就和意愿做一个真正的估价，对生命作一个总结。一个人应当冲出于对生命的热爱而希望另一种死，一种自由、清醒，并非偶然和猝不及防（的死）。”
尊重不治之症病人对自身尊严死亡的选择和决定权，已经成为现实社会中实施安乐死的医生所遵守的最高价值准则。而且在世界各地不断有要求安乐死和已被实施安乐死的事件出现，这已成为一个不争的事实。正是基于上述认识，在现实的医学实践中，人们在或公开或秘密地实施着安乐死；也正是基于上述认识，才有2001年4月10日荷兰议会通过的“安乐死”法案，才有了安乐死“合法化”的先例；才有了越来越多的人强烈要求进行安乐死的立法，实现安乐死的合法化。
其次，生命自主原则在现代医患关系中，突出表现为充分尊重病人的自主权和知情同意权。
病人自主权是病人权利中最为基本的一种权利，也是体现生命价值和人格尊严的重要内容。作为临床医患关系和伦理学的一个特定概念，它是指具有行为能力并处于医疗关系中的病人，在医患交流之后，经过深思熟虑，就有关自己疾病和健康问题所做出的合乎理性和自身价值观的决定，并据此采取负责的行动。有的学者把它特指在“疾病诊疗方案的选择和决定”中病人的自由权利。如：“征求病人对治疗方案的意见，病人有权拒绝治疗和自由选择治疗，历来被看作医学伦理学的一条很重要的原则。”； “自主准则，就是病人在诊疗过程中，有询问了解病情，接受、拒绝、选择诊疗方案的自主权等等。”
在传统的医患关系中，医务人员始终处于这一关系的中心，形成了所谓的家长主义。随着当代生命伦理思想的发展，尤其受当代生命自主伦理思想的影响和启示，尊重病人的自主权、一切以病人为中心，已成为许多医务人员的共识和医疗实践中的基本原则。在我国，尊重病人的自主权已经逐步进入实践层面。国务院1994年颁布的《医疗机构管理条例》第31条规定：“医疗机构施行手术、特殊检查、或任何治疗时，必须征得患者的同意。”；《执业医师法》明确规定：“患者对医生的诊治手段有权知道其作用、成功率或可能发生的并发症及危险，在患者同意后方可实施。患者也有权拒绝某一诊治手段和人体实验，不管是否有益于患者。”同时病人自主权也成为国际医学伦理决策的重要依据。知情同意是病人自主权的重要组成部分，是病人做出决定的前提。没有知情同意，就没有选择和决定的可能，就难以自主，也使自主失去理性的含义。因此，尊重患者的知情同意权也是医护人员的一项重要义务。我国《医疗机构管理条例》第26条规定：“医疗异构应当尊重患者对自己的病情、诊断、治疗的知情权，在实施手术、特殊检查、特殊治疗时，应当向患者作必要的解释。”《执业医师法》中规定：“患者对自己所患疾病的性质、严重程度、治疗情况及预后有知悉或了解的权利。医生在不损害患者利益和不影响治疗效果的前提下，应提供有关疾病信息。”（据：怀念久久网）
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