5、    金钱价值观

随着社会生产方式的变迁，人们的价值观念也在不断地发展变化。在资产阶级登上历史舞台的时候，资产阶级的价值观念也就渐渐占据了统治地位。于是金钱价值观成了衡量个人价值的主要标准。一切旧的观念，血统价值观、等级价值观、神灵价值观、权力价值观等等，都成了过时的东西，或者被彻底抛弃，或者改变其性质成为金钱价值观的某种补充或表现形式。

金钱价值观的特征是以一个人拥有的金钱的多少作为衡量其个人价值的标准。恩格斯指出，资本主义是“金钱确定人的价值，这个人值一万镑，就是说，他拥有这样一笔钱，谁有钱，谁就值得尊重，就属于‘上等人’，就有势力，而且在他的那个圈子里在各方面都是领头的。”（《马克思恩格斯全集》第2卷，第566页）

金钱价值观的产生和发展以及它在人们的观念中取得统治地位，是与商品经济的发展状况相联系的。商品经济的发展，表现为价值形式的发展。根据马克思的分析，商品的价值形式，经过了偶然的价值形态、扩大的价值形态、一般的价值形态，才发展为货币价值形态。这时，货币成了唯一充当一般等价物的商品，成了财富的象征、价值的象征、积聚起来的劳动的象征。与这个过程相联系，商品经济也就从萌芽状态逐渐取代了自然经济，从简单商品生产发展为资本主义的商品生产。这时，货币不但充当价值尺度、充当流通手段，贮藏手段和世界货币，而且随着劳动力转化为商品，使自己转化成了能够生产剩余价值的价值，即资本。货币向资本的飞跃，顿时使它本来就光彩夺目的面貌更加熠熠生辉，这使它又有了新的价值。一方面，它可以用来购买消费品满足人们消费的需要，这是金钱的消费价值。另一方面，它又可以用来购买生产资料和劳动力，使其结合生产剩余价值，满足人们生产的需要，这是金钱的生产价值，在这里货币成了能生金蛋的母鸡。于是，金钱在人们眼里逐渐被神化了，拜金主义越来越支配人们的思想。人们看到，在资本主义社会，只要有了钱，“就可以使黑的变成白的，丑的变成美的，错的变成对的，卑贱变成尊贵，老人变成少年，懦夫变成勇士。它可以使受诅咒的人得福，使害着灰白色的癞病的人为众人所敬爱；它可以使窃贼得到高爵显位，和元老们分庭抗礼；它可以使鸡皮黄脸的寡妇重作新娘。”（莎士比亚《雅典的泰门》）如同资本家是资本的人格化一样，金钱的所有者是金钱的人格化，于是金钱的价值就成了金钱所有者的价值，物的价值就成了人的价值，对于人的价值评价就以他所拥有的金钱数量作尺度。这就是资产阶级和资本主义的金钱价值观。

比起血统价值观、等级价值观和神灵价值观来，金钱价值观是人们价值观念的更大进步。这可以从一下两方面得到说明。第一，无论是血统价值观，还是等级特权价值观，还是神灵价值观，都在很大程度上是从人的自然关系方面寻找个人价值的基础。这说明，人的自然属性还占有十分重要的地位。而金钱价值观是随着交换的扩大而出现的，因此，它是以人们之间的社会关系为基础的，它表明人与人之间的关系向着社会化方向迈出了巨大的步伐，人的属性的社会性方面有了巨大的发展。第二，比起以前的价值观，金钱价值观是一种更加平等的价值观，因为它不承认高贵血统的价值，也不承认等级特权的价值，而只承认金钱的价值。而获得金钱的条件和机会表面上是平等的。“正如商品的一切质的差别在货币上消灭了一样，货币作为激进的平均主义者把一切差别都消灭了。”（《马克思恩格斯全集》第23卷，第152页）第三，金钱价值观表明，个人在人的解放的道路上大大前进了一步。在血统价值观下，人们依附于家族；在等级价值观下，人们依附于不同的等级。在金钱价值观下，人们摆脱了这些依附关系，获得了更大的自由。

但是，金钱价值观决不是科学的、正确的价值观。只是在资本主义上升时期，它才具有一定的进步作用。随着社会的进步，金钱价值观越来越以它特有的铜臭气严重污染着社会文明，成为一种腐朽没落的观念。在今天，它的消极作用更加明显，应当坚决批判和摒弃。

首先，金钱价值观仍然是以物的价值代替人的价值的观念。它见物不见人，在金钱的光芒下泯灭了人本身。这种价值观所看到的价值，不是人本身的价值，而是人的身外之物的价值。按照金钱价值观，一个人无论他如何出类拔萃，倘若他身无分文，便毫无价值。而另一个人，只要他有钱，哪怕他是个无赖，也顿时身价百倍。这种价值观实质上才真正是藐视人、贬低人、看不起人的价值观。

其次，尽管金钱价值观比起血统价值观和等级价值观来是一个进步，但是它仍然没有彻底否定人的不自由状态。它砸碎了囚禁人的旧牢笼——血统与等级特权，而把人们重新锁进新的更加结实的黄金牢笼之中。虽然这个牢笼要大一些，但人们并没有获得真正的自由和解放。

第三，金钱价值观的基础之一是货币可以转化为资本。货币转化为资本的条件则是劳动力转化为商品。而要使劳动力转化为商品，就必须使一部分人占有全部生产资料，使另一部分人除了自己的双手以外一无所有。这就是说，这里的平等竞争是以对生产资料关系的不平等为前提的。因此在金钱价值观下，人们并没有实现真正的平等，而且不可能实现真正的平等。

第四，由于金钱价值观的导向作用，使一些人不择手段地追求金钱，为了赚钱发财，他们可以不顾道德良心，投机钻营，坑蒙拐骗，贪污盗窃，作奸犯科，其结果，必然使社会风气败坏，精神文明倒退，阻碍社会发展。

个人的价值与个人所拥有的金钱的价值绝不是一个价值，也不是成比例的关系。金钱的价值，无论是它的消费价值还是它的生产价值，都是一种物的价值，都是物对于人的有用性。而人的价值是以人为客体的价值，个人的价值是个人对于主体的人的有用性。这是两类不同性质的价值。即使是在资本主义社会，金钱的价值也不能与个人的价值画等号。因为金钱是个人的，金钱的所有者可以任意使用或支配自己的金钱。他可以用来生产，也可以用来消费，他甚至可以运用金钱的力量从事损害社会的活动。这时，金钱的数量就可能与其所有者的个人价值成反比例。

社会主义国家制度是对资本主义社会的否定，资本主义通行的商品拜物教和货币拜物教都成了过时的东西。金钱价值观已经从根本上失去了它存在的基础。但是，由于商品经济是社会发展不可逾越的阶段，商品货币关系仍然存在，在我国现阶段金钱价值观仍然还有着相当大的市场。批驳金钱价值观，肃清一切向钱看错误思想的影响，是思想战线的长期任务。

在我国，公开和明确主张金钱价值观的人不多，但是，在社会生活中，在人们的世俗观念中，金钱价值观仍然相当流行，很多模糊认识并没有得到澄清。

例如有人说，既然金钱价值观是商品经济发展的产物，而我国现阶段要大力发展商品经济，那为什么金钱价值观就不能肯定呢？我们说，金钱价值观是随着商品经济的出现而产生的，但它只是在资本主义社会才成为占统治地位的价值观，我国现阶段的商品经济，是在公有制基础上的商品经济，它与资本主义的商品经济有着本质的区别。如果允许金钱价值观泛滥成灾，社会主义商品经济就可能改变性质，社会主义公有制就可能被瓦解。另外，如同货币有其自发性倾向一样，金钱价值观也有其自发倾向。只要是货币，他就仍然是人的劳动的社会体现，是劳动的真实尺度，是一般流通手段。只要有货币，就会出现一方面贮藏货币，而另一方面产生债务的机会和动机，这就是两极分化和剥削的可能性。金钱价值观是货币自发倾向的反映。如果可以用拥有金钱的数量确定个人价值，追求个人价值就会转化为追求金钱数量，其结果必然是有人贮藏货币，有人产生债务，造成两极分化，瓦解公有制。这是应当严重警惕的。还有，发展社会主义商品经济必须同时注重社会主义精神文明建设，以保证商品经济的社会主义方向，培养有理想、有道德、有文化、守纪律的一代新人。这就必须提倡新的价值观念。如果任凭已经过时的金钱价值观畅行无阻，必然是一切向钱看的思想泛滥成灾，必然会鼓励一些人不是通过自己的劳动而是通过其他途径获得金钱。这样就会破坏按劳分配原则，破坏社会主义精神文明建设，毒化人们的灵魂，使社会上各种丑恶现象沉渣泛起，影响社会安全和团结和谐。

还有人认为，社会主义社会实行按劳分配原则，谁挣钱多说明谁的贡献大，谁的价值也就越高，以有钱多少衡量个人的价值有什么不对呢？这是一种过于简单的认识。

    人所共知，我国还处在社会主义的初级阶段。由于生产力水平低而不平衡，我们还只能实行以公有制为主的多种所有制形式。这也就是说，就全局范围看，人们对社会生产资料的关系还有差别，还不能实现对社会生产资料关系的平等。在这种条件下，按劳分配也只能采取初级的形式。它不可能在全社会按照统一的标准实行，而只可能在相同所有制关系内实行一个标准。这样，生活在不同所有者关系下的个人，他们的贡献和报酬就不是相吻合的，甚至也不是成比例的。即使是在同一所有制关系下的个人，由于劳动量计量方法的复杂性，其劳动与报酬也不会完全相符。除去这些原因之外，由于我国的经济体制改革还没有完成，社会主义商品生产的新秩序还需要发展和完善。这就使一些人有可能钻改革的空子，使得社会分配不公的现象在短期内难以消除。所以，在我国现阶段，个人的贡献与个人的收入还难以一致起来，还不能够一般地说“谁挣钱多谁贡献就大”。所以也就不能用挣钱多少作为衡量个人价值的标准。实质上，用挣钱多少衡量个人价值，已经是暗中颠倒了价值主体和价值客体的位置，已经不是按照贡献、而是按照索取衡量个人的价值了，已经把作为价值客体的个人放到作为价值主体的位置上去了

[1]