《易經》是我國古代的重要經典，也是思想、文化重要的源頭。弈者，易也。圍棋與《易經》皆相當古老，故有人認為圍棋的起源亦與《易經》有關。此種說法是否可信，姑且不論。然棋理與易理，確實有頗多相通之處，此點是無庸置疑的。而「弈」本與「博」並稱，不登大雅之堂；故兩漢以下，為「弈」正名者，便往往以《易經》作為依據。東漢班固〈弈旨〉云：

局必方正，象地則也。道必正直，神明德也。棋有白黑，陰陽分也。駢羅列布，效天文也。四象既陳，行之在人，蓋王政也。成敗臧否，為仁由己，危之正也。

而到了宋代的《棋經十三篇》則開宗明義曰：

夫萬物之數，從一而起。局之路，三百六十有一。一者，天數之主，據其極而遠四方也。三百六十以象周天之數。分而為四隅，以象四時，隅各九十路，以象其日。外周七十二路，以象其候。枯棋三百六十，黑白相半，以法陰陽。局之線道謂之枰，線道之間謂之罫。局方而靜，棋圓而動……

從中可以看出圍棋與《易經》的關係越纏越緊密，至於環環相扣。其中雖有附會之嫌，卻也可以看出兩者之間的關聯性確實不淺。

簡單來說，我們可以這麼推想：「弈」與「易」皆是起源於古代原始人用簡單的物品記事，如小樹枝、小石子之類。古人「推卦演易」即是劃地為盤、折枝為子，反覆擺放比劃而來。在同樣的過程中，也產生了簡單的相互攻殺、圍吃對方棋子的遊戲，便是「弈」的雛型。一開始也許是三路、五路，而由於先走的一方很容易取得優勢獲勝，便漸漸增加。從考古出土的實物來看，棋盤由十道、十一道、十三道、十五道、十七道，乃至於今日的十九道，由簡而繁。而路數增多以後，自然也更為深奧困難，而得到智識較高的人們喜愛，進而真正成為一種競技的遊戲。

而由《易經》的內涵來論，一陰一陽之謂道。陰陽者，天地之氣也。而圍棋的核心觀念，也正是「氣」。棋盤上未落子之前，便皆是「氣」。若棋盤象徵天地四方，那麼，盈天地之間皆氣也。棋子落至盤上，每個子也皆圍繞著「氣」而漸漸展開。棋以氣生，氣盡棋亡，亦是圍棋的首要概念。

而棋子有黑白，也正象徵陰陽二氣。由此觀之，雙方對於生存空間的競爭，也可以理解為對於生命之「氣」的競爭。而所圍之「空」的大小，亦可以理解為「氣」的多寡。又就棋型而論，有所謂「愚形」、「呆型」，正是棋子團聚在一起之型，則「氣」也同時凝滯；而好的棋型，自然往往是空間寬廣，「氣」也舒闊之型。

更進一步說，所謂經典之局，往往是在於伯仲之間。陰陽流轉，黑白棋子相擁，互為內外，然又恰好平衡、和諧；就像陰陽之氣相輔相成，互為盛衰一般。所以名局的勝負往往便在毫釐之間，才是圍棋藝術境界的最高呈現。換言之，實際上應已是不分勝負了。

而《易經‧乾彖》曰：

大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

則又提到《易經》的另一重要概念：「時」與「位」，是《易經》獨特的時空觀。講「時勢」、講「在位」，是由《易經》一脈相傳，中國思想的特殊概念。

圍棋的對局過程，其實亦是講究「時」與「位」的。從對局開始，便是雙方針對「時」而作「位」的不斷選擇。而「時」的流轉，亦不斷造成「位」的吉凶、好壞。未必開始是好的，便一直是好；開始是壞的，未必終究是壞。而是黑白雙方，皆處於不斷的、無窮的變化之中。一個子落在盤上，也不可能毫無缺點，就像事有利弊，若是利多，便可以著手了；然而高手對局，怎可能有萬全之策？自是在對局過程之中，反覆的體「時」而擇「位」了。

《易經》之「易」，有所謂變易、簡易、不易之說。圍棋亦然。圍棋的規則其實相當簡單。不同於象棋，圍棋的每一顆棋子功用皆是相同的，原則亦只有一「氣」字而已。而在簡單樸素的規則之下，卻能夠產生無窮無盡的變化。在變化的背後，卻又有不變的棋理。故圍棋與《易經》之關係，的確比想像中更為深遠。
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