《通志·三皇纪》曰："炎帝神农氏起于烈山，亦曰烈山氏，亦曰连山氏。"《后记三》曰："安登生神农氏于烈山之石室。"又曰："肇迹烈山，故又以列山、厉山为氏。以八卦为连山易，故亦曰连山氏。"
连山在湖南省会同县连山乡，离烈山很近。“烈山氏”和“连山氏”又读音相近，炎帝在此改进了八卦，作《连山》易（六十四卦），所以后裔有连山氏。（资料：连山为一河谷盆地，四面正好被“连连不绝”的群山所包围。这说明《连山易》也有因地得名的因素。这里的连山八庙与易经八卦也有着内在的联系。所谓八卦，是用阴爻和阳爻两种基本符号重叠起来组成乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八组符号，这八组符号分别代表天、泽、火、雷、风、水、山、地八类自然物象。所谓八卦图，就是八组符号按四面八方有规律组合的环形图。连山八庙正好坐落在连山河谷中心点的四面八方，而且八庙与八卦所代表的自然物象相一致：坤卦代表地有地母庙，良卦代表山有山神庙，坎卦代表水有镇江庙,巽卦代表风有风神庙，震卦代表雷有雷公庙，离卦代表火有火神庙，兑卦代表泽有莲花（塘）庙，乾卦代表天有盘古庙（盘古庙居正西方，义取盘古已归西“天”）。更有象义的是山神庙居西南，西南方正好有“艮山口”山名，山名与艮卦卦名同；镇江庙居南，南方正好是河水流人连山的方向；风神庙居东南，东南方地势开阔有利于东南风的吹入；雷神庙居东，由于连山特殊的地形，春夏雷电以东方居多，并有“雷公山”地名；火神庙居北，此庙正处在方圆数十里闻名的“火神坡”上。这么多自然物象与八庙和八卦相对应，不可能是一种巧合，这说明了易经八卦是古人通过“仰观天象、俯察地理”发明的说法是完全正确的。）

春秋至战国初期，尽管诸子所本易经之版本不同,《老子》多本《归藏 易》，孔子多本《周易》，《墨子》多本《连山易》，《管子》处于三易向儒、 道、墨、名、法、阴阳诸家的转变之中(２３)；但他们对三易所共有的核心内容和主题思想的认识是一致的，且都以其总结的宇宙观为建立自己学说的依据。

《管子》既讲“大道可安而不可说”、“道在天地之间，其大无外，其小无内”、“阴阳者天地之大理”；也谈“王者乘时，圣人乘易。”“虎戏(伏羲)作，造六（法）以迎阴阳，作九九之数以合天道，而天下化之。…周人之为王，循六（法），合阴阳，而天下化之。”明确定义了伏羲易乃至《周易》以八卦和六十四卦“迎阴阳”“合天道”教化天下之内容和功能。

今本《老子》二十五章: "吾不知其名, 字之曰道. 强为之名曰大一." 而帛 书《老子》甲、乙本都作"强为之名曰大", 绝无"一"字. 据饶宗颐教授的考证, 太极与大恒、太一是一事的异称, 都代表对于"一" 的共同的追求, 都是同 《老子》主张的"凡彼万形, 得一后成"、"圣人抱一以为天下牧"相通; 与此相应, "易有太极" 或"易有大恒" 的易、"道生一" 的“道”与“大一” 以至“大”是 一事的异称, 都是以这个总揽宇宙万物的混沌元气概念,来代表不易、不偏的最高 原则性的道(２４).

今本《易传》记孔子曰:"夫易, 何为者也? 夫易,开物成务,冒天下之道, 如 斯而已者也."所谓“开物成务”，明末宋应星的《天工开物》以其包罗万象的传统生产技术和知识作了最好的注释；而今本《易传》围绕易所总结的天下之道，展开出一个包罗万象的道系统，并将所有这些道都由天道、地道、人道来统一于易道。

《墨子》对夏道的推崇中就提到"太极": "禹既已克有三苗, 焉磨(历)为山 川, 别物上下, 卿制太极, 而民不违, 天下乃静." (《非攻下》);又说：“圣人为 政一国，一国可倍也。大之为政天下，天下可倍也。”（《节用上》）这里"卿制 太极" 与"别物上下"相提, 与孔子的"易有太极, 是生两仪" 和老子的"道生一, 一生二", 是一脉相承的, 也同老子的 "圣人抱一以为天下牧"相一致; 墨子的 “大” 就是老子的“大”或“大道”。

在春秋至战国初期诸子的著述里,　特别是在其出土版本中，可找到充分的 证据，来揭示易经那没有被污染的纯真面目－－管子、孔子所说的“易或易道”或管子、老子、墨子所说的“大或大道”；就是他们共同所指的总揽宇宙万物之不 易、不偏的最高原则性的道，即天道、地道、人道的合一之道。

3.战国时期成书的今本《易传》，对易经的内容和功用作了系统而详细的论证，并明确定义“易之为书，备悉广大，天道、地道、人道”。庄子明确定义:"易以道阴阳”(《庄子．天下篇》). 在老、庄思想的影响之下,战国时期的儒家、法 家以及阴阳家、星占家继续对于"一“有共同的追求, 继续以"大一” 或“太极” 这个总揽宇宙万物的混沌元气概念, 来代表不易、不偏的最高原则性的道(24) .这个 "大一", 已在《易传》中由"易有太极”的定理所表达; 即指明易经所总结的 易道就是这总揽宇宙万物的最高原则性的道,而将天道、地道和人道予以合一。出土文献《郭店楚简．语丛》载："易,所以会天道人道者也”，这就证实了当时诸子百家对易经确有这样一个一致公认的定义(２５)。

4.西汉初期，司马迁在《史记.太史公自序》中, 把周公至孔子的五百年, 划为六艺学术史的第一阶段;把孔子至他本人的五百年作其第二阶段，并将第二阶段学术界对包括易经在内的六艺的内容和学术性质之界定和定义作了记载，其中定义:"《易》着天地阴阳四时五行, 故长于变”， 《史记．外戚世家》又指明: “ 《易》基乾坤，…阴阳之变，万物之统也。”《史记》已被甲骨文和其它出土材料验证为信史，司马迁的这些记载也符合上述诸子的易经定义。同司马迁相呼应的是，孔安国在《尚书．序》对中国学术起源和发展史作了精辟的概括：“古者伏牺氏之王天下也，始画八卦，造书契，以代结绳之政。由是文籍生焉。伏羲、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也。至于夏商周之书，虽设教不伦，雅诰奥义，其归一揆，是故历代宝之，以为大训。”尽管他当时未说明这个概括的依据，但他以八卦为中国书契和文籍史的开端，对其发展的历史过程作出明确的分期，并将贯穿其历史过程中的阴阳思想以“大道”来作最高度的概括，确实是吻合于帛书《系辞传》的“易有大恒”,郭店楚简《成之闻之》的 “大常”表“易”,墨子、老子、管子的“大或大道”,以至 甲骨文中的成汤号“大乙”即东皇太一等一系列出土材料,表明其确有所本，绝非向壁虚构。

在同有关出土材料的对证中，我们按时间顺序遍考了商周之际到西汉初期的文献，其详细结果将在本书第五卷中介绍。上面摘要列举的证据已足以证明:《周易》古经出世至西汉初期的一千多年中，所有先哲一直公认它是以阴阳为核心，总结天道、地道和人道的经典。而这个定义,同上述李零先生对战国秦汉时期数术方技知识体系的哲学概括完全吻合.这就确证战国秦汉时期的数术方技直接来自於易学的渊源;本书再结合以其它考古证据，弄清当时的哲学和数术方技的易学基础来源於史前易学的知识谱系，就会使史前易学作为东方原科学的纯朴面目更加明确地大白於天下。

由此可见，诸子百家公认的易经定义,对易经的精髓和主题思想, 作出了最准确、最高度的易哲学概括;而在他们之先,《周易》古经本身,对易学知识的总体,包括上古以来以易学思维方式积累的民生实用科技,即孔子所说的“开物成务” 之道、法、技和后世所称的数术方技术,作出了最准确、最高度的哲学总结. 正因如此,自《周易》古经成书以来,其中总结的以阴阳对立统一原理为核心的宇宙有机整体哲学,就明文作为易学思维方式而牢固的树立起来，成为中国智慧的代表。

伏羲演易，传之神农而演连山易，传之黄帝而演归藏易，传之文王而演周易。（易道由于人认识的不同偏重【个性】【仁者见仁智者见智】而分道，但本根【共性】是一致的）

 易：不易 变易 简易

【人的三种属性： 自然属性 社会属性  认识改造自然属性 ，前两种为阴阳是根本，后一种是前两种的衍生。

如果把前两种看作是阴阳的两个端，那么第三种为阴阳两端调和的产物，这也是人区别与其他动物的最大的不同之处。

道家   墨家 儒家   天道  地道 人道，自然无形之规律 摸不着、看不见却总领着万物的运行 为天道（宏观大体）。人在道中行，道在人中生，人通过感知大地上有形之万物 而知道其运行的道理 为地道（微观细致）。人与人构成社会产生伦理道德故为人道。】