【名称】护身符
【拼音】hù shēn fú
【解释】1、
道士或
巫师等所画的符或念过咒的物件，迷信的人认为随身佩戴，可以驱邪免灾。
2、比喻保护自己，借以避免困难或惩罚的人或事物。（据《现代汉语词典》）
【出处】元·无名氏《抱妆盒》第四折：“小储君倒也安安稳稳守着妆盒做护身符，则是我陈琳战战兢兢抱着个天大闷葫芦。”
【典故】传灯录曰：‘耽原为惠忠国师侍者，云须要觅个护身符子。异日携篮入方丈。国师曰：篮里有甚么物？曰青梅。曰何用？曰供养。’陆游诗曰：‘求僧疏搭袈裟展，钵盂却要护身符。’谓度牒也。今谓恃势藐法者所托庇之人。曰护身符。又西藏新志中曰：‘藏民均带
护符于身，以丝束经典一页，或置之金属小匣，藏之怀中。旅人以马及金刚系犬两种画品为护符。遇猛犬时，携金刚系犬图，可免，或遇暴风雨时，飞散画马之纸可免。另有咒语，又民家中更藏有护符。以佛像之衣服，或所持孔雀羽，包以魔纸，缠以毛线（以狗毛山羊毛或羊毛捻成），更以鼷鼠皮包其全部，谓可祈家兴隆云。’
护身符相关说明
护身之灵符。又作护符、神符、灵符、秘符。即书写佛、菩萨、诸天、鬼神等之形像、种子、真言之符札。将之置于贴身处，或吞食，可蒙各尊之加持护念，故有此名。符之种类极多，依祈愿之意趣而有各种差别；而其作用亦多，可除厄难、水难、火难及安产等。
符咒为打通天地能量场，沟通灵界信息的载体，其特殊性要求绘符之人须具备一定的道行功力；符上须加盖法师印章，法师印章由特殊材质制成，经亲传上师祭炼秘传；绘符之时还须配合秘咒，这样绘出的符才具备法力和功效。正所谓“画符不知窍，反惹鬼神笑；画符若知窍，惊得鬼神叫！”
道教的护身符多为诸天、鬼神等之形像、种子、真言之符札。
玄真子大师为武当榔梅道派唯一传人，数年勤修，道行高深，其符法注入天、地、人、神的信息，具有调动灵界的力量。假尺寸之纸号令鬼神，鬼神不得不听，可令天下信众万般疾苦得以解除，千种愿望得以达成。时下网络上的符咒大多为临摹或仿制的赝品，更有甚者用印刷品代替，无任何法力功效，请广大信众切勿贪图便宜，因小失大。
护身符是一种特殊的用品，依凭它的力量来保护人的身体性命。类似的物品在藏族社会中有多种，有些也很难以“护身符”三个字所概括，只是意义上相近罢了。
种类
Ａ宝石类
藏族社会中一种传统的观念认为（尤其是在
藏族聚居的农区或牧区）一些稀有的宝石具有多种特殊的功效，其中就包括护身避邪，即佩带此类宝石使妖魔鬼怪不能入侵，防止妖魔作祟所带来的危害，如某些较奇特的疾病。一种叫“斯”的宝石，受到了人们的青睐，民间流传着有关此物的神秘传说。时至今日，“斯”在社会中受到的重视，其价格的昂贵，神秘主义的作用，令人称奇！以至于伪造品泛滥。《藏汉大辞典》中释“斯”为：“亚
玛瑙，猫睛石。一种宝石，俗称九眼珠。宝石纹理有‘无睛’、‘长条’及‘有睛’三类。入药能治脑溢血。”这时汉文释辞，藏文释文与此略有不同：“＃”查汉文《辞海》，不见有亚玛瑙辞条，只有“玛瑙”（不写为玛脑），而玛瑙与猫睛石不是一类。斯与我们通常可见的做成手饰的“猫睛石”（绿色而具光彩变化如猫睛）又有区别，因此，对“斯”尚缺乏科学的鉴定及归类。“斯”的种类据说有红、白、黄、花、灰几种，其中“红色”尤为罕见，为稀世之珍，较多的是黑白相间色。
藏医认为“斯”入药能治脑溢血病，而脑溢血藏族传认为是凶曜罗睺罗散布的病。凶曜罗睺罗自然也可归到理应避开的“妖魔”之类，而佩带“斯”也有避邪防病的含义。
此外，玛瑙、翡翠、松耳石、金、银、红蓝宝石等皆被赋予避邪的功用。
这种认为稀有珍宝会避邪的观念由来已久，原始时代的人类（比如新石器时代）就已有了类似的观念并付之于实践，又被当代人类学者归为“灵物崇拜”。这些珍宝兼有二种功能，一是作为人体的装饰，根据各自的审美观点和观念加工成各种饰物，一是这种珍宝本身又被认为具有神奇功效，对于人体具有保护作用，可以阻止那些神秘力量的侵害。对于原始时代的人来说，这二种功能是合二为一的，很难说有明确的划分。藏族社会中对人体装饰品也有类似的看法，于式玉在《拉卜楞红教喇嘛的现状、起源与各种象征》中云：“他们身上的手镯、
戒指、耳环之类，他们相信，凡带这些东西的地方，都是人的命穴，邪恶不净可从此入，危害身体，如果戴上这些东西，能将命道遮断，邪进不来，命也出不去。”（见《新西北》１９４２年５卷）就当代藏族社会来说，世俗社会中宝石类的装饰价值、审美观点远远高于原来认为的避邪作用，或者说人们对此已经淡忘了许多，或者仅仅留在老年人的记忆中。
Ｂ雷石类
藏语称“托架”，译为
天铁或雷石，藏族传统解释为打雷时降下来的铁块，埋藏地下，长期不锈，呈现各种形色。人们如果找到此类物，可以做护身符用，有避邪功用。藏医也用此入药，据说可治中风一类的疾病。当代学者认为这些所谓霹雳铁大都属于早期人类的遗物，包括箭镞、各种形状的小块铜、铁，以及海洋生物的化石。但是从霹雳铁的名称看，可能里面也有一部分是属于陨石碎片。
意大利著名学者图齐在《西藏考古》中收集有不少托架，大都是先民的金属饰件。这些饰物，为远古的高原游牧民族所用，有三角形、圆形、十字形等几何图形，及动物图形等。各地托架形态各异，但又有相似的风格，属于工艺装饰品。对此可以推想，远古的游牧民族使用这些金属饰品时，除了实用、美观外，也含有一种宗教意义，即佩带这些物件，同样有护身的功效。这与早期人类对人体装饰物所赋予的功用是一脉相承的，并传至后世的藏族社会。而对后世的藏族社会来说，这些饰物因出自于地底下，造型奇巧，又特别稀少，自然受到人们的珍爱，并加以神化，或说是打雷时掉下来的，或说是天神交战时遗落人间的。“托架”的存在迎合了古朴的心理需求。成为“神圣事物”而受到重视。人们很难将其看做是具体的装饰用品，更多的是神秘性思维，以及物以稀为贵的思想。
Ｃ绘面
古代的许多民族、部落都有彩色绘面的习俗，美洲的印第安人、澳洲的土著人中尤为盛行。绘面的内容千姿百态，也各有功用和目的，但防身护身是其主要宗旨。青藏高原上的早期居民亦有类似的习惯，《北史》（卷九十七）载女国“男女皆以彩色涂面，而一日中或数度变改之。”而东女国“以青涂面”（《新唐书·东女国传》），吐蕃以“赭涂面为好”（《新唐书·吐蕃传》），“居父母丧，……黛面……”。（同上）藏文历史著作中常称本民族的“红脸者”，家乡为“红脸者的地方”，皆源于赭面的习尚。彩色涂面的习惯在藏族社会中延续了很长时间，直至今日，有些边远地方仍有此习惯。
当今藏族社会中比较常见的是带婴幼儿外出时（尤其在夜间），用锅底的灰或灶灰在鼻子上涂一条黑线，认为依此可避邪，保护婴幼儿不受妖魔鬼怪之类的伤害。为什么画一条黑线就能避邪呢？这藏族早期社会即佛教尚未成为主要信仰之前的遗俗，同吐蕃人民居丧期间“黛”（青黑色的颜料）涂面的习俗相近似，是一种伪装，不让邪魔势力辨认出真面目。黑色本身在藏族社会解释为一种不祥的、伤感的或者有时还认为是代表邪恶的色彩，也常用于镇魔的仪式中。之所以涂在婴幼儿身上，是因他们的生命力不够强盛，最容易受到伤害，因此在藏族社会，孩子带护身符是一种普遍现象。
绘制
这里所谓的护身符在藏语中称“＃”，意为“护轮”，《藏汉大辞典》释为：“佛教密宗以药物、咒语、观想等构成能防灾难的保护圈。”此处的护轮即为“咒语”等构成的神秘图案——真正的“符”。这也是最常见的护身符，其图案的构成及象征意义的颇是复杂，体现着佛教密宗文化与中原周易文化间的交融，具有浓厚的神秘文化色彩。
a符的绘制
据藏文文献《文殊菩萨能轮除一切过患所不可缺少的窃诀宝镜》（题目意译）所载，其具体的绘制法是这样的，首先在干净的布或者白纸上绘出中心和七个圆圈，其中中央图案绘为九格，于九格的中间方格内写“＃”在此字下方和周围的方格内为九宫数字。接着在此外侧之第一圆圈内填写咒语“＃”，及带护身符者的愿望（即带此护身符的主要目的）。第二圆圈内绘八瓣莲花，其中又从南起绘八卦图形，如果不熟悉八卦图形，就填写八卦的名称。第三圆圈内绘十二属相，即南方为马蛇，西南为羊，西面为猴鸡，西北为狗，北方为猪鼠，东北为牛，东面为虎兔，东南为龙，或者写十二属相的名称亦可。第四圆圈内的八瓣莲花上，东边写“＃”南边写“＃”，西边写“＃”，北边写“＃”四边的相间处写“＃”。第五圆圈内写星、曜、土地神等的咒语。第六圆圈内同样填写咒语。第七圆圈内写咒语与第一圆圈相同的祈愿语。在第七圆圈的外侧绘仰卧乌龟，其头朝南，头顶绘火山，东面绘树木，其西边绘世或镰刀形，乌龟尾处绘水纹，四肢处绘文形图案，内有“＃”字。
其中八卦的排列方位不同于先天八卦（即伏羲八卦方位）与后天八卦（即文王八卦方位），现排列如下，可资比较：
＊护身符中的八卦位如果从外向内看则西为巽，东为兑，东北为震，西南为艮，余四卦从内外观之皆同。因此护身符中八卦的序位无论从内外观之，皆于著名的先后天序位有差异，相对而言，略接近于所谓的文王八卦方位。与文王八卦方位间的主要不同处在坤卦、巽卦和震卦，护身符中将巽卦置以东，似与图中五行相配有关，因巽卦象征风、木，而护身符中于东绘树木。另护身符中八卦的排列特点是两个相反的卦象互相对应，即离与坎，巽与兑，震与艮，乾与坤。如此看来，护身符中八卦的序位是有其自身的含义，而非是随意的排列。
护身符中于四面方位分别绘有火山、树木、刀和水纹，分别象征火、木、金、水四种，中央为土。五行的方位与中国传统五行方位一致。五行之说最早见于《尚书·洪范》（对于该书的作者、时代众说纷纭），被认为是中国传统文化的核心之一。五行之说对于藏族文化影响也颇大，尤其在藏族传统的历算、医学、占卜等方面所广泛运用，至今如此。
在印刷的护身符中的九宫图里没有填写数字，留在进一步制作时填写。一般藏族九宫图中的数字填写与内地九宫图一模一样，即为：
４ ９ ２
３ ５ ７
８ １ ６
九宫的起源颇为复杂，常与所谓的“河图洛书”相联，即九宫源与“河图洛书”。《易传》云：“河出图，洛出书，圣人则之。”然河图洛书的具体内容历来没有定论，争议颇大。宋朝时期分为两家，即蔡元定的河图与洛书、刘牧的河图与洛书。刘牧所主张的与蔡元定正好相反，即蔡元定的河图为刘牧的洛书，蔡元定的洛书即刘牧的河图。藏族地区的九宫图与蔡元定的洛书，刘牧的河图相同，数为“戴九履一，左三右七，二与四为肩，六与八为足，五为腹心，纵横书之，皆十五。”而根据远古传说，伏羲时代，有一神奇龙马出自于黄河，背负‘河图’，又有神龟出自洛水，背上有洛书。伏羲根据河图、洛书上的阴阳点而画八卦。而藏族的护身符绘于龟背上，则定是依据“龟背洛书”之说。藏文汉历著作中，有世间一切形成于乌龟之说。伏羲依河图洛书造八卦之说，多为当代学人所弃，而藏族传统仍奉行此说，故藏族文化中“八卦九宫”密不可分，常做为一个整体出现于历算、占卜、祭祀等文献之中。土观·洛桑却吉尼玛的《宗教流派镜史》中对河图与洛书的传说都有记述，只是洛书的说法不同于我们上面所述的故事，言是夏禹所得。当然，这非是作者自创，而是他在中原时别人讲述给他的。因此清朝时期，藏族学者亦对中原学界中有河图洛书八卦《周易》等方面的争议有所了解。但在历算、医学、、宗教仪轨等中使用八卦九宫时，只注重其实用、象征性，而很少顾及源流之类的学术见解。
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