荀子论“天”与“人”

　　荀子心中的“天”是什么样的呢？《荀子·天论》解释说：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。不见其事而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天。”即自然界有规律的运动产生并养育了万物，人们从万物的产生和养成可以知道它的功能，却不知道它是为什么和怎样在无形中起作用的。就其功能而言，可称之为“神”，就其存在而言，可称之为“天”。显然，荀子眼中的“天”，首先指的是客观存在着的自然界，并不是超自然的上帝或绝对理念，而是按客观规律运行变化着的物质自然界。

　　第二，“天”的职分是无意识，无目的的，“不为而成，不求而得，夫是谓之天职”。（《天论》）也就是说，荀子把自然界无意识、无目的的存在和变化看作是天的自然职能。

　　第三，自然界的存在和变化不受人的主观意志的影响，它的客观存在性不以人的意志为转移，“天有常道矣，地有常数矣”，“天不为人之恶寒而辍冬，地不为人之恶辽远也辍广”，“夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之常见，是无世而不常有之”（《天论》）。

　　第四，指出自然界变化的原因是自身矛盾的结果，“天地合而万物生，阴阳接而变化起。”（《礼论》）自然界一切现象的出现，“是天地之变，阴阳之化”（《天论》）。这些比较系统的论述，表明荀子否定了万物的产生是某种超自然的精神力量的创造，而认为它们是天地自然变化的产物；表明他否定了到物质自然界以外去寻找自然变化的原因，而是把变化的原因归结为对立的阴阳二气相互作用的结果，这样就剥掉了加强给“天”的神秘外衣，否定了强赋予“天”的神灵本质，把“天”从一个虚幻不实的神秘世界拉回到了客观存在的物质自然界。

　　荀子论“天”的同时，又论述了“人”，荀子眼中的“人”又是怎样的呢？首先，人由天所生。“天职既立，天功既成，形具而神生”。形体具备，精神即随之产生，形神合一，便谓之人。人的好恶、喜怒、哀乐是天生就有的，所以叫做“天情”。同理，耳、目、口、鼻、形叫做“天官”，“心居中虚，以治五官”，所以叫做“天君”，天生万物以养人，所以叫做“天养”，顺应自然而得福，反之则遭祸，所以叫做“天政”。其次，他认为人最为天下贵。天待人而治理，“天地生君子，君子理天地”（《王制》）；“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气有生有知，亦且有义，故最为天下贵也”。（《王制》）“君子者，天地之参也，万物之总也”，“无君子，则天地不理”（《王制》）。“天能生物，不能辨物也，地能载人，不能治人也；宇中万物、生人之属，待圣人然后分也”（《礼论》）。再次，人应该“知其所为，知其所不为”。“所为”是能做和应当做的，即养护自身，也就是“圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功”。“所不为”是不能做或不应当做的，即“不与天争职”。

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