铁 五倍

　　赤铜 十倍

　　珍珠、珊瑚 百倍

　　木槵子 千倍

　　莲子 万倍

　　因陀罗怯义(青色宝石) 百万倍

　　金刚子 千万倍

　　水精(晶) 万万倍

　　菩提子 无量数

　　其次，修不同的法使用不同的念珠，在密宗修持中，据《金刚顶瑜珈念珠经》载：“佛部念诵菩提子，金刚部法金刚子，宝部念诵以诸宝，莲花部珠用莲子，羯磨部中为念珠，众珠间杂应贯串。”这是指唐密(也就是汉地密教，由唐朝开元年间善无畏、金刚智、不空三大十传来中土)中修法中分为五大部即佛部、金刚部、莲花部、宝部、羯磨部，每一部有五大类真言，三密(身、口、意)修行方法有其仪轨，因此使有不同质量的念珠，所获功德也有差异：

　　质料 功德倍数

　　砗磲 一倍

　　木槵子 二倍

　　铁 三倍

　　熟铜 四倍

　　水晶、珍珠、诸宝 百倍

　　帝释子 千倍

　　金刚子 俱胝(十万)

　　莲子 俱胝(万万)

　　菩提子 无量数

　　在密法修练中，念珠在使用方法和贯串的方法也有不同。在密法四小悉地(即下品的四小成就法)修行中，有息灾、增益、怀爱、降伏四法中，所用念珠也不同，如修息灾法用白色念珠，修增益法用黄色念珠，修怀爱法用红色念珠，修降伏法用绿色念珠。但这些法门须在上师灌顶后才可修行。菩提子念珠则修任何法都可通用。

　　再者，在唐密和藏密的修法中，均有加持念珠的真言，念诵经咒之前，诵加持念珠真言可获无量倍功德。如唐密加持念珠真言为“唵，毗庐遮那摩诃，莎诃”。密的修法中，藏密加持念珠真言为“嗡，惹渣若嘛呢，扎瓦达哑哄”。每使用念珠前诵加持念珠真言七遍。

　　拿念珠的方法是：将念珠展开，右手四指下托，念佛或持咒时，从母珠(最大的那一粒，也称佛头)旁的第一珠起，母指下掐，一句一珠，或一咒一珠，掐起到母珠时，应即刻由左向内转过头来，再从母珠旁的第一珠掐起，千万不要跨越或直掐而过母珠。经云：“不应越母珠，蓦过越法罪。”“因绳线表观音，母珠表弥陀也。”

　　另外，有些经典中对于掐珠的方法，也有不同的记载。《摄真实经》中对执持念珠的方法是这样 ：

　　佛部：应用右手母指与头指(食指)掐之；

　　金刚部：应用右手母指与无名指掐之；

　　莲花部：应用右手母指与四指掐之；

　　羯磨部：应用右手母指与四指掐之。

　　《苏悉地经》中的记载是只有胎藏界三部：

　　佛部：右手大指与无名指之头相合，中指与小指直立，头(食)指少屈，附于中指中节以掐之。

　　莲花部：合大指与中指之头，余指皆舒而掐之。

　　金刚部：合大指与食指之头，余指皆舒而掐之。

　　《军荼利仪轨》云：以右大指捻头指当心拨珠，余三指散直(这是佛部的说法印，亦名“持明印”，这里则为“念诵印&rdquo。左手引珠，右手持珠，如转**状。

　　《无量寿仪轨》云：二手当心，各聚五指，如末敷莲花，左手持念珠，以右手大指无名指移珠，诵至最后一字移一珠。

　　以上均为佛典所载，实际大都为唐密使用方法。唐密佛珠有两个佛头，表白度度他。唐密之所以以母指与四指掐珠居多，因唐密五指以小指起表地、水、火、风、空，四指(即无名指)表水，唐密修行之真言种子，须借水浇灌之方得以发芽、生长。不过，现在大家都习惯了用《摄真实经》佛部和《苏悉地经》金刚部的方法。如果真的是发心修行的善男子和善女，还是以遵照经典记载的掐珠方法修持为好，因为功德究竟不同。

　　使用念珠的规定：

　　挂珠通常是指一百零八粒以上可以挂在颈项上的念珠。使用挂珠很有讲究，通常出家人之中，只有住持、长老、法会主持者及当家师才能挂珠子；或者出家受戒十年以上的师父才可挂珠子。念珠的须子，如果是当家师，须子挂在右边；知客须子挂在左边；主持大和尚须广挂在背后，称为拖珠。在家居士是绝对不可以挂念珠的。念珠挂在颈上挂一圈；如果手上拿着一定要是两圈；如放在台案上，一定要放三圈，才合规矩。

　　念珠是修行的工具，念佛、持咒存乎一心。“静虑离妄念，持珠当心上”。佛珠的数量、构造和质料都只是助道的助缘，不可过于着相和执着：“相由心生，境由心转，心系诸佛，珠可助道

佛珠的种类很多，若就其使用方面来讲，通常可分为三种类型：

　　1、持珠——用手掐捻或者持念的佛珠；

　　2、佩珠——戴在手腕或臂上的佛珠；

　　3、挂珠——挂在颈上的佛珠。

意蕴深远——佛珠的数目

　　每串佛珠都由一定数目的子珠串缀而成，子珠数目随所据经典不同，表征不同的含义，兹列表如下：

　　从上面的表格可以看出，佛珠子珠数目在经典中差异很大，共有九种之多。其实，佛珠有不同的颗数，是因为具有不同的含义，下面就根据普遍流传的说法，将其不同的含义略述如下：

　　(一)一百零八颗

　　是最为常见的数目，为了表示求证百八三昧，断除一百零八种烦恼，从而使身心能达到一种寂静的状态。百八烦恼的内容，有多种不同的说法，总的来说，六根各有苦、乐、舍三受，合为十八种；又六根各有好、恶、平三种，合为十八种，计三十六种，再配以过去、现在、未来三世，合为一百零八种烦恼。如经中所言：

　　诸菩萨问：云何百八？佛言：有所念，不自知心生心灭中有阴有集，不知为痴，转入意地亦如是，识亦如是，是为意三。见好色、中色、恶色，不自知著不自知灭有阴有集，乃至触亦如是。彼经但列六根各六，虽无三世之语，而结云百八，故知是约刹那而为三世也。既以心意识三为意地三，故通三世，如云集起名心、筹量名意、别知名识。意三既尔，故使所依五根亦尔。三世三个三十六故，故有百八。[7]

　　(二)一千零八十颗

　　按天台宗理论，十界无不性具善恶，故一千零八十数目表示十界各有一百零八种烦恼，合成一千零八十种烦恼。“十界”表示整个迷与悟的世界，即：1、地狱界，2、饿鬼界，3、畜生界，4、修罗界，5、人间界，6、天上界，7、声闻界，8、缘觉界，9、菩萨界，10、佛界。

　　(三)五十四颗

　　表示菩萨修行过程中的五十四个位次，其中包括十信、十住、十行、十回向、十地五十阶位，再加上四善根位。分述如下：

　　十信：

　　1、信心，2、念心，3、精进心，4、慧心，5、定心，6、护法心，7、回向心，8、戒心，9、舍心，10、愿心。[8]

　　十住：

　　1、初发心住，2、治地住，3、修行住，4、生贵住，5、方便具足住，6、正心住，7、不退住，8、童真住，9、法王子住，10、灌顶住。[9]

　　十行：

　　1、欢喜行，2、饶益行，3、无瞋恨行，4、无尽行，5、离痴乱行，6、善现行，7、无著行，8、尊重行，9、善法行，10、真实行。[10]

　　十回向：

　　1、救护一切众生离众生相回向，2、不坏回向，3、等一切佛回向，4、至一切处回向，5、无尽功德藏回向，6、随顺平等善根回向，7、随顺等观一切众生回向，8、如相回向，9、无缚无著解脱回向，10、法界无量回向。[11]

　　十地：

　　1、欢喜地，2、离垢地，3、发光地，4、焰慧地，5、难胜地，6、现前地，7、远行地，8、不动地，9、善慧地，10、法云地。[12]

　　四善根：

　　指见道以前，观四谛及修行十六行相以达到无漏圣位的四种修行阶位，包括：1、暖位，2、顶位，3、忍位，4、世第一法位。[13]

　　(四)四十二颗

　　表示菩萨修行过程的四十二阶位，即十住、十行、十回向、十地、等觉和妙觉。

　　等觉：又作等正觉，即指在内容上与佛相等，而实际修行上比佛略逊一筹者。如欲详细了解，请参阅鸠摩罗什译《仁王般若波罗蜜经·受持品》。[14]

　　妙觉：指觉行圆满之究竟佛果，系由等觉位更断一品之无明，而得此位。[15]

　　(五)三十六颗

　　无确切的含义，通常皆认为是为了便于携带，遂三分一百零八颗成三十六颗，其中蕴含有以小见大的义理，故与一百零八颗相同。

　　(六)二十七颗

　　表示小乘修行四向四果的二十七贤圣位，即前四向三果的“十八有学”与第四阿罗汉果的“九无学”。

　　十八有学：1、随信行，2、随法行，3、信解，4、见至，5、身证，6、家家，7、一间(一种)，8、预流向，9、预流果，10、一来向，11、一来果，12、不还向，13、不还果，14、中般涅盘，15、生般涅盘，16、有行般涅盘，17、无行般涅盘，18、上流色究竟。[16]

　　九无学：1、退相，2、守相，3、死相，4、住相，5、可进相，6、不坏相，7、不退相，8、慧解脱相，9、俱解脱相。[17]

　　(七)二十一颗

　　表示十地、十波罗蜜、佛果。“十地”见“五十四颗”一段，“十波罗蜜”见“弟子珠”一段的介绍，兹不赘述。而“佛果”指达到最究竟成佛的果位。

　　(八)十八颗

　　俗称“十八子”，此中所谓“十八”指的是“十八界”，即六根、六尘、六识。

　　六根：1、眼界，2、耳界，3、鼻界，4、舌界，5、身界，6、意界；

　　六尘：1、色尘，2、声尘，3、香尘，4、味尘，5、触尘，6、法尘；

　　六识：1、眼识，2、耳识，3、鼻识，4、舌识，5、身识，6、意识。[18]

　　(九)十四颗

　　表示观音菩萨与十方、三世、六道等一切众生同一悲仰，令诸众生获得十四种无畏的功德。十四无畏：

　　1、使众生返照自性，获得解脱；

　　2、使众生旋转知见，苟遇火难，火不能烧；

　　3、使众生旋转观听，虽遇大水所漂，水不能溺；

　　4、使众生入于罗刹鬼国，鬼自灭恶；

　　5、使众生六根消复，临当被害，刀段段折坏；

　　6、菩萨明照十方，使众生不受药叉、诸幽冥所害；

　　7、使众生不受虚妄声尘系缚；

　　8、使众生行于险路如行坦途，遇贼不受劫；

　　9、使性多婬者，不生色念；

　　10、使怀忿记恨之人不生瞋恚；

　　11、使一切昏钝无善心之人远离痴闇；

　　12、使无子众生，欲求男者，令得生男；

　　13、使无子众生，欲求女者，即得生女；

　　14、使众生持观音名号者，所得福德与恒河沙数无异。[