衡量它
们。在伏羲、神农、黄帝、尧、舜这五位帝王之前没有流传到后世的名人，
并不是那时没有贤能的人，而是因为时间太久的缘故；在这五位帝王之中没
有流传到后世的政治措施，并不是他们没有好的政治措施，而是因为时间太
久的缘故；夏禹、商汤虽然有流传到后世的政治措施，但不及周代的清楚，
并不是他们没有好的政治措施，而是因为时间太久的缘故。流传的东西时间
一长，那么谈起来就简略了；近代的事情，谈起来才详尽。简略的，就只能
列举它的大概；详尽的，才能列举它的细节。愚蠢的人听到了那简略的论述
就不再去了解那详尽的情况，听到了那详尽的细节就不再去了解它的大概情
况。因此礼仪制度便因为年代久远而湮没了，音乐的节奏便因为年代久远而
失传了。
[原文]
5.13 凡言不合先王、不顺礼义，谓之奸言，虽辩，君子不听。法先王，
顺礼义，党学者，然而不好言，不乐言，则必非诚士也。故君子之于言也，
志好之，行安之，乐言之。故君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚。
故赠人以言，重于金石珠玉；观人以言(1)，美于黼黻文章(2)；听人以言，乐
于钟鼓琴瑟。故君子之于言无厌。鄙夫反是，好其实，不恤其文，是以终身
不免埤污、佣俗(3)。故《易》曰(4)：“括囊(5)，无咎无誉。”腐儒之谓也。
[注释]
(1)观：使动用法，使??看。下文“听”字用法与此同。(2)黼（f(府）黻（f*福）文章：古
代礼服上的彩色花纹，黑白相间的叫黼，青黑相间的叫黻，青赤相间的叫文，赤白相间的叫章。(3)
埤（b5i 卑）：通“卑”，低下。佣：通“庸”。(4)《易》：见27.40 注(1)，此指《周易》。以下
引文见《周易·坤卦》。(5)括：结扎。
[译文]
凡是说的话不符合古代圣王的道德原则、不遵循礼义的，就叫做邪说，
即使说得动听有理，君子也不听。效法古代圣王，遵循礼义，亲近有学识的
人，但是不喜欢谈论圣王，不乐意宣传礼义，那也一定不是个真诚的学士。
君子对于正确的学说，心里喜欢它，行动上一心遵循它，乐意宣传它。所以
君子一定是能言善辩的。凡是人没有不喜欢谈论自己认为是好的东西，而君
子更是这样。所以君子把善言赠送给别人，觉得比赠送金石珠玉还要贵重；
把善言拿给别人看，觉得比让人观看礼服上的彩色花纹还要华美；把善言讲
给别人听，觉得比让人听钟鼓琴瑟还要快乐。所以君子对于善言的宣传永不
厌倦。鄙陋的小人与此相反，他们只注重实惠，而不顾及文采，因此一辈子
也免不了卑陋庸俗。所以《周易》说：“就像扎住了口的袋子，既没有责怪，
也没有赞誉。”说的就是这种迂腐的儒生。
[原文]
5.14 凡说之难：以至高遇至卑，以至治接至乱，未可直至也，远举则病
缪(1)，近世则病佣。善者于是间也，亦必远举而不缪，近世而不佣；与时迁
徙，与世偃仰；缓急、嬴绌(2)，府然若渠匽、檃栝之于己也(3)；曲得所谓焉，
然而不折伤。
[注释]
(1)缪（mi)谬）：通“谬”。(2)嬴：通“赢”，盈余。绌（ch)触）：不足。(3)府：通“俯”。
匽：通“堰”，坝。檃栝：见23.3 注(1)。
[译文]
大凡劝说的难处是：怀着极其崇高的思想境界去对待那些极其卑鄙的
人，带着最能将国家治理好的政治措施去接触那些最能把国家搞乱的人，这
是不能直截了当达到目的的。举远古的事例容易流于谬误，举近代的事例容
易流于庸俗，善于劝说的人在这中间，必须做到举远古的事例而不发生谬误，
举近代的事例又不显得庸俗；说话内容要随着时代的发展而变动，随着世俗
的变化而抑扬；是说得和缓些还是说得急切些，是多说一些还是少说一些，
都能适应情况，像阻拦流水的渠坝、矫正竹木的工具那样控制自己；婉转地
把所要说的话都说给了对方听，但是又不挫伤他。
[原文]
5.15 故君子之度已则以绳(1)，接人则用抴(2)。度己以绳，故足以为天下
法则矣；接人用抴，故能宽容，因求以成天下之大事矣(3)。故君子贤而能容
罢(4)，知而能容愚，博而能容浅(5)，粹而能容杂，夫是之谓兼术。《诗》曰
(6)：“徐方既同(7)，天子之功。”此之谓也。
[注释]
(1)度：法度，规范。此用作动词。则：表示对待关系的连词。参见《词诠》。(2)抴（y8 曳）：
通“枻”（y@益），短桨，这里指船。(3)“求”是“衆”字之误（王念孙说）。(4)罢（p0 皮）：通
“疲”，疲弱无能。(5)博、浅：见2.3。(6)引诗见《诗·大雅·常武》。(7)徐方：徐国，见5.5 注
(1)。
[译文]
所以，君子律己像木工用墨线来取直一样，待人像梢公用舟船来接客一
样。用墨线似的准则律己，所以能够使自己成为天下人效法的榜样；用舟船
似的胸怀待人，所以能够对他人宽容，也就能依靠他人来成就治理天下的大
业了。君子贤能而能容纳无能的人，聪明而能容纳愚昧的人，博闻多识而能
容纳孤陋寡闻的人，道德纯洁而能容纳品行驳杂的人，这叫做兼容并蓄之法。
《诗》云：“徐国已经来顺从，这是天子的大功。”说的就是这种道理啊。
[原文]
5.16 谈说之术：矜庄以莅之，端诚以处之，坚强以持之，譬称以喻之，
分别以明之(1)，欣驩、芬芗以送之(2)，宝之，珍之，贵之，神之。如是，则
说常无不受，虽不说人(3)，人莫不贵。夫是之谓为能贵其所贵。传曰：“唯
君子为能贵其所贵。”此之谓也。
[注释]
(1)譬称以喻之，分别以明之：《集解》作“分别以喻之，譬称以明之”，参照《韩诗外传》卷
五第二十二章改。(2)驩：同“欢”。芗（xi1 ng 乡）：通“香”。芬芗：芳香，引申指和气。(3)说：
通“悦”，使??喜悦。
[译文]
谈话劝说的方法是：以严肃庄重的态度去面对他，以端正真诚的心地去
对待他，以坚定刚强的意志去扶持他，用比喻称引的方法来使他通晓，用条
分缕析的方法来使他明了，热情、和气地向他灌输，使自己的话显得宝贵、
珍异、重要、神妙。像这样，那么劝说起来就往往不会不被接受，即使不去
讨好别人，别人也没有不尊重的。这叫做能使自己所珍重的东西得到珍重。
古书上说：“只有君子才能使自己所珍重的东西得到珍重。”说的就是这种
情况啊。
[原文]
5.17 君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩，言
险；而君子辩，言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其
呐也(1)；言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣。起于
上所以导于下(2)，政令是也(3)；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行
仁也无厌，志好之，行安之，乐言之，故言君子必辩。小辩不如见端(4)，见
端不如见本分(5)。小辩而察，见端而明，本分而理，圣人、士君子之分具矣
(6)。
[注释]
(1)呐（n8 讷）：同“讷”，不善于讲话，言语迟钝。(2)导：《集解》作“道”，据宋浙本改。
(3)政：《集解》作“正”，据宋浙本改。(4)见（xi4n 现）：同“现”，显示。(5)本分（f8n 奋）：
固有的名分。参见5.10 注(1)。(6)士君子：见4.5 注(1)。分：名分，此指身分、资格、地位。
[译文]
君子一定是能说会道的。凡是人没有不喜欢谈论自己认为是好的东西，
而君子更胜过一般人。小人能说会道，是宣扬险恶之术；而君子能说会道，
是宣扬仁爱之道。说起话来如果不符合仁爱之道，那么他开口说话还不如他
沉默不语，他能说会道还不如他笨嘴拙舌；说起话来如果符合仁爱之道，那
么喜欢谈说的人就是上等的了，而不喜欢谈说的人就是下等的。所以合乎仁
爱之道的言论是十分重要的。产生于君主而用来指导臣民的，就是政策与命
令；产生于臣民而用来效忠于君主的，就是建议与劝阻。所以君子奉行仁爱
之道从不厌倦，心里喜欢它，行动上一心遵循它，乐意谈论它，所以说君子
一定是能说会道的。辩论细节不如揭示头绪，揭示头绪不如揭示固有的名分。
辩论细节能明察秋毫，揭示头绪能明白清楚，固有的名分能治理好，那么圣
人、士君子的身分就具备了。
[原文]
5.18 有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者。不先虑，不早谋，
发之而当，成文而类(1)，居错、迁徙(2)，应变不穷，是圣人之辩者也；先虑
之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实(3)。博而党正(4)，是士君子之辩者
也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功；上不足以顺明王，下不足
以和齐百姓；然而口舌之於噡唯则节(5)，足以为奇伟、偃却之属(6)；夫是之
谓奸人之雄。圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。
[注释]
(1)成：通“盛”。文：即5.13“不恤其文”之“文”。类：见1.14 注(1)。(2)居错：通“举
措”，举起与安置，即采取措施。此指措辞。迁徙：变动。(3)致：同“緻”，细密。(4)党：通“谠”，
正直（的话）。(5)於：《集解》作“均”，据宋浙本改。噡：同“谵”、“詹”，多言。唯：唯诺，
少言。节：有节制，适度。(6)偃却：同“偃蹇”，高耸，引申为出众。
[译文]
有小人式的辩说，有士君子式的辩说，有圣人式的辩说。不预先考虑，
不早作谋划，一发言就很得当，既富有文采，又合乎礼法，措辞和改换话题，
都能随机应变而不会穷于应答，这是圣人式的辩说。预先考虑好，及早谋划
好，片刻的发言也值得一听，既有文采又细密实在，既渊博又公正，这是士
君子式的辩说。听他说话则言辞动听而没有系统，任用他做事则诡诈多端而
没有功效；上不能顺从英明的帝王，下不能使老百姓和谐一致；但是他讲话
很有分寸，或夸夸其谈，或唯唯诺诺，调节得宜；这类人足以靠口才而自夸
自傲，可称为坏人中的奸雄。圣明的帝王一上台，这种人是首先要杀掉的，
然后把盗贼放在他们的后面进行惩处。因为盗贼还能够转变，而这种人是不
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